2023年 小组分享 10月份 第二周 唯有神是救赎者

2023年 小组分享 10月份 第二周 唯有神是救赎者

“悖逆儿女祸哉了,同谋结盟罪加罪;没有指示下埃及,不求神的必蒙羞。投靠埃及荫蔽下,往那不利火焰地;毫不中用拉哈伯,唯有神是救赎者”。美国士兵德斯蒙德·多斯被称为“钢铁英雄”,但他并不是大众所想象的那种英雄。德斯蒙德因信仰的缘故而拒绝携带枪支。身为医护兵,他在一场战役中孤身徒手救出了75名受伤士兵,其中有些人曾经叫他懦夫,也有一些人曾嘲笑他的信仰。德斯蒙德在枪林弹雨中穿梭,不断地祈祷说:“主啊,求祢让我再多救一个人吧!”因着他英勇的行为,使他获颁军人的最高荣誉勋章。《圣经》告诉我们,耶稣也被人误解。在先知预言的那一天(亚9:9),耶稣骑着驴进入耶路撒冷,群众挥舞着棕树枝,高呼:“和散那!”,他们还引用《诗篇》118篇26节,呼喊:“奉主名来的以色列王是应当称颂的!”(约12:13)。当时群众期待的是一位世上的君王,拯救他们脱离罗马政权,但耶稣要成就的远不止如此。祂是万王之王,也是我们的赎罪祭,祂是上帝成了人的样式,心甘情愿地忍受十字架的苦难,以救赎者的身份拯救我们脱离罪恶。十字架所成就的救赎大功,是三一神主动发起救赎世上的罪人。圣父、圣子、圣灵以加略山神圣的大爱,在为我们罪人完全的自我牺牲中合而为一。圣父差遣并舍了圣子;圣子甘心顺服受苦且以至于死担当赎罪祭。神这一切的作为,只因「唯有神是救赎者」。南国犹大的领袖在面对亚述的威胁时,没能担负起领导百姓的责任,反而做出错误的决策。以赛亚说,南国犹大要受遭殃的根本原因是他们起身下埃及去,并没有求问神,要靠法老的力量加添自己的力量,并投在埃及的荫下,他们不知道唯有神是救赎者。犹大与埃及结盟的结果是自取其辱,不但没能脱离亚述独立,反而激怒了亚述,占领犹大、掳走百姓。这也印证了不寻求神,必蒙羞辱的真理。南国犹大背弃了那带领他们的祖先出埃及的神,去倚靠世上的权势。殊不知,南国犹大的样貌正是我们今天的写照。唯有神是我们人生的救赎者和统治者,我们当全然信靠神作我们人生的主人。我们既是神的儿女,就当将生活的全部领域交托给神,凡事寻求祂的帮助,这才是我们应当拥有的信仰态度。盼望我们承认唯有神是我们人生的救赎者。求主帮助我们将人生的所有问题都交托给神,作信实、顺从的神儿女。

本周经文

以赛亚书30:1-7

「1 耶和华说:祸哉!这悖逆的儿女。他们同谋,却不由于我,结盟,却不由于我的灵,以致罪上加罪;2 起身下埃及去,并没有求问我;要靠法老的力量加添自己的力量,并投在埃及的荫下。3 所以,法老的力量必作你们的羞辱;投在埃及的荫下,要为你们的惭愧。4 他们的首领已在琐安;他们的使臣到了哈内斯。5 他们必因那不利于他们的民蒙羞。那民并非帮助,也非利益,只作羞耻凌辱。6 论南方牲畜的默示:他们把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上,经过艰难困苦之地,就是公狮、母狮、蝮蛇、火焰的飞龙之地,往那不利于他们的民那里去。7 埃及的帮助是徒然无益的;所以我称她为坐而不动的拉哈伯。」

一、经文分享

本章是第4个祸哉,与第1个祸哉对应。前3个祸哉并不局限于具体的历史事件,而是启示人的败坏趋势、以及神不变的管教原则;后3个祸哉则与具体的历史事件有关,预言神将怎样在亚述的危机中施行管教。在第1个祸哉中百姓要与死亡立约,与阴间结盟,第4个祸哉则预言埃及的帮助是徒然无益;所以神必用谋略奇妙、智慧广大来管教他们。本章是一个交错对称的结构:埃及的帮助徒然无益(1-7节);百姓藐视神的话语(8-17节);神信守自己的应许(18-26节);亚述的威胁迎刃而解(27-33节)。本周经文,「悖逆的儿女」(1节)按照律法要判死刑(申21:18-21),这是对犹大的领袖最严重的指控。犹大所面临的亚述威胁乃是神的管教(29:1-4),但在神的管教面前,百姓不但不回转「求问」(2节)神、「诚实倚靠耶和华」(10:20),反而「起身下埃及去」(2节),「要靠法老的力量加添自己的力量」(2节)、倚靠世界的势力逃避神的管教,这是「罪上加罪」(1节)。百姓亲近神、用嘴唇尊敬神,但心却远离神(29:13);所以宁可投靠埃及,也不肯「归回安息」(15节)。今天,有些信徒平时也是满口属灵的口号,在神的管教面前却不肯「求问」神,一心只想从世界寻找方法、解决问题,岂不也是「罪上加罪」吗?神两次强调百姓「投在埃及的荫下」(2、3节),是讽刺他们把埃及当作神。因为神的百姓本来应当“住在全能者的荫下”(诗91:1)、“投靠在祂的翅膀底下”(诗91:4;36:7;57:1;63:7)。不管埃及有多么强大,神也不允许法老的力量成为百姓的倚靠。此时埃及虽然跃跃欲试地要与亚述一争高下,但最终却在家门口被远道而来的亚述打败,被亚述王西拿基立嘲笑为“压伤的苇杖”(36:6),会刺透依仗它之人的手(王下18:21)。因此,百姓「投在埃及的荫下,要为你们的惭愧」(3节);信徒若与世界联合,也「必作你们的羞辱」(3节)。

至于4至7节,「琐安」(4节)就是位于尼罗河三角洲的塔尼斯、下埃及北部的行政中心。「哈内斯」(4节)就是埃及古都赫拉克来俄波利斯、下埃及重要的宗教和政治中心。「琐安」位于孟斐斯以北、「哈内斯」位于孟斐斯以南,绕道南地旷野的犹大使团可能先到达孟斐斯,然后分别前往这两个地方,寻求埃及各方势力的支持。神一面宣告祂会使“雅各必不再羞愧”(29:22),一面用「羞辱、惭愧」(3节)、「蒙羞、羞耻凌辱」(5节)五个词来强调投靠埃及的恶果,但犹大的领袖们却一意孤行,成了不折不扣的悖逆的儿女。同样,今天那些因投靠世界而被辖制的信徒,岂不也是因为对神的话置若罔闻,对世界心存幻想,不相信世界「并非帮助,也非利益,只作羞耻凌辱」(5节)吗?6-7节是一幅生动的讽刺画面,百姓拒绝近在口中、心里的神的话语,反而不惜付出巨大代价,让驴驹、骆驼辛辛苦苦地经过公狮、母狮、蝮蛇、火焰的飞龙之地,向坐而不动的拉哈伯购买拯救,结果却是自取其辱、徒然无益。「南方」(6节)原文就是「南地」。前往埃及的犹大外交使团若想避开被亚述控制的沿海大道,就要从别是巴经过南地旷野、前往“埃及前的书珥”(撒上15:7;创16:7;25:18),这是一条与出埃及正好相反的路(出15:22;民33:8),违背了神禁止百姓回埃及的命令(出13:17;申17:16)。「公狮、母狮、蝮蛇、火焰的飞龙之地」(6节),都是形容旷野之路的「艰难困苦」(6节;民21:6;申8:15)。「拉哈伯」(7节)是神话中的海怪,比喻埃及(51:9;诗87:4)。「坐而不动的拉哈伯」(7节),是讽刺埃及看起来很强大、承诺也很动听,但实际上毫无帮助。今天,有些信徒和教会不肯回到圣经、专心倚靠神,却想靠心理学说关怀辅导、用市场营销传扬福音、借企业管理建造教会,岂不也是「经过艰难困苦之地」(6节)、去寻求「坐而不动的拉哈伯」吗?

总结本周经文,犹大国在艰难中不寻求神,不等候神的引导就妄自行事,去寻找有权有势者(埃及)来作为倚靠。最终这种倚靠和人在私意的筹算都会化为羞辱。本章,将第28-29章一般性谴责,具体到与埃及结盟有祸了。1至7节以赛亚嘲讽他们妄想从埃及得帮助;3至5节说到埃及毫无用处,必让他们蒙羞。4节里说到 犹大使臣已到埃及,合谋结盟。埃及必成为投靠他的人的羞辱,使他们惭愧(5节)。悖逆的儿女是指犹大的百姓,就是那些反抗神的人。因着他们正在进行的结盟,神谴责了他们这个计划。犹大的百姓把眼睛盯在所有人的身上,可就是不问神。同样的,当我们受恐惧的驱使时,我们便四处去寻安慰,找咨询和求解脱,希望能找到一条脱离困境的捷径。其实,我们应该去向神求问。祂在我们的危机中给予“紧急救护”,祂更愿意作我们生活中的向导。通过读祂的话语,和积极地寻求祂的旨意,我们就可以保持同祂的联系。不管有甚么危机,神都能让你站稳。以赛亚明明地警告:埃及不利于犹大,并不能帮助,只能带来耻辱;领袖愚昧至极,执迷不悟(10:3;30:7)。 6至7节预言犹大背道,结盟昔日霸主埃及所费代价,不过是徒劳。「南方牲畜」有关迦南地南部动物,指驮着财物往南方求援的驴驹、骆驼。迦南地南部荒漠旷野,野兽出没,毒蛇、狮子、豹子残骸遗留,十分可怖。贯穿南地沿海大道并不难走,乃因亚述西拿基立已南下切断大路。那些载满珍宝的骆驼商队,挣扎着行进在狮豹毒蛇的荒蛮旷野,竟为不惜一切代价下埃及,换取“无能巨龙怪兽”的帮助!这是以赛亚典型嘲讽笔法。犹大竟然为投靠埃及,重新回头走祖先曾走过的险境,真是莫大讽刺,尤其提到火蛇,莫非预警求助于埃及的严重危险和有害无益(7节;民21:6;申8:15)。本段经文很清晰的描述犹大做着没有意义的外交努力,积极要透过埃及解决亚述的威胁,却不依靠神。其主要问题是埃及并无力抵抗亚述,犹大人的努力只带来自己的羞辱。

二、信仰功课

1、以赛亚书笺记(三十章)

人总是愿意给人留下一个“有为”的形象,身为领袖的,更是如此。相反的,等候似乎是不作为。扫罗作了以色列的王,先知撒母耳定了日期,叫他等候,在吉甲献祭。所约定的七天到了,虽然未尽,“撒母耳还没有来到吉甲,百姓也离开扫罗散去了”。扫罗面临维系人心的问题,他为了给人民英明有为的印象,虽然知道不该那么作,还是勉强献上燔祭(撒上13:8-9)。在人看来不无理由,但这在神看来,是作了“胡涂事”,不遵守耶和华的命令。神从不误事。我们不能以形势所迫为借口,该等候仰望神。等候是仰望神的意思。要定睛注视,仰望主的手,“直到祂怜悯我们”(诗123:2)。不过,等候似乎是信心的冒险。当亚哈斯的时代,亚兰和北国以色列相继被亚述所灭,不仅唇亡齿寒,也不免心寒;谁能保证犹大国不为北国之续?北方有警,他们自然向南望,朝中主张与埃及结盟的势力,一时高涨起来。一听到亚述军队来了,立即派使者骑上快马,奔向埃及乞援。先知从神来的信息,是要他们倚靠神,心平静安稳的等候神,不要狂傲乱行(诗131:1)。等候是不自己任意乱行,也不行在神的前头。这是要临危不惧,不乱,信靠神,安然等候祂为我们行事。神从不误事的。很奇妙,神在等候属祂的人安静下来,专心仰望祂,信靠祂,祂就施恩给他们。“你们竟自不肯”!是最可悲的错误。许多的福分,就这样失去了。“凡等候祂的,都是有福的。” 等候是让神作事,让神向我们施恩。如果因奔跑失去安息,失去神的赐福,是何等的不智啊。

2、误靠埃及

本章既揭示了神救助其子民的计划,亦提及犹大偏行己路的计谋,这两者形成了一个强烈的对比。当强大的亚述于主前722年消灭了北国以色列之后,南国犹大随即面对亚述步步进逼的压力。他们怎样面对这威胁,其实正反映了他们是如何看待自己的属神子民身分、以及他们倚靠神的程度。从历史的发展来看,犹大选择投靠埃及,放弃了神的帮助,然而,这却是一个不智及错误的决定。强敌当前,犹大不倚靠拯救他们的神本已是一个极大的错误,殊不知他们更是错上加错,「罪上加罪」,进一步跟他们的宿敌埃及结成联盟(2节)。犹大花费了大量的人力和物力,差派外交使节,带着庞大的役畜运输队长途跋涉,经过凶险的荒漠,将大量的货财送往位于南方的埃及。他们以为自己的计划应可取得成功,但试问人的筹算又怎会优于神的计划呢?神向犹大表明,虽然他们的外交使节已经到了埃及作部署(4节),但最终换来的却是所托非人的羞辱(3、5节),在神的眼中,埃及只是一只虚有其表的「纸老虎」(7节),对犹大毫无帮助。百姓对神的悖逆,在他们响应先知的说话和态度上表露无遗。他们公然的抗拒神,甚至要求先知不要再「提说以色列的圣者」(11节)。明显地,他们是要与神断绝关系,打破以前与神所立的约。神要先知将这些人的恶行记下来(8节),好让他们在日后国破家亡时,因着这些记录而明白自己失败的原因,乃在于他们放弃神的帮助。神明确地在第15节指出犹大得帮助的出路,就是专心倚靠神,只可惜犹大偏行己路,顽梗地欲以自己的方法解决问题,结果弄巧成拙,导致国破家亡。犹大的确花了很多努力,期望解决眼前的困境,只是她所摆上的并不合乎神的心意而已。今天,我们同样会为生活付上大量的时间、心力、钱财、感情,但你可有想过,你所付出的一切是否合乎神的心意?是否有意义,有价值?

3、当信靠神

虽然犹大人内心刚硬,不倚靠神,但神仍愿意等候他们回归,并施恩给他们(18节)。「等候」有盼望的意思。神对人的盼望,就是人能够得到祂的恩惠、怜悯。另一方面,人亦需要对神有盼望。事实上,仰望神、对神有盼望的人都是有福的,因为当他们愿意仰望神的时候,必有多重的福气临到其身上,正如犹大人曾因离弃神而遭受重大打击(20节),但当他们接受严厉的管教、抛弃偶像,并转而单单仰望敬畏神之后,神便应许他们可回归故土安居(19节),再次听到神的指引(21节)。在神的选民蒙福的日子,敌人要面临严厉的审判(25节),大地将再次呈现一片美好的景象,农产丰收,牲畜肥壮(23节),甚至协助农夫耕作的牛和驴,都可以吃到特别美好的饲料(24节)。此外,先知又以日月的变化(26节),活泼地勾画出“祂的怒气不过是转眼之间;祂的恩典乃是一生之久”(诗30:5)。由此可见,末后的日子必比先前的更美好。与属神子民所得到的福气相比,敌挡神的人在将来所面临的祸患可谓无穷无尽。先知指出「耶和华的名从远方来」(27节),由此暗示神曾经容让敌人在以前的一段日子中肆意横行霸道,作为祂管教其选民的工具。但是当神的审判临到时,祂要惩罚跟选民为敌的列国,因为他们同样是邪恶之辈(28节)。在神显出威严大能、审判列国的日子(30节),祂的选民要像昔日在埃及的百姓一样,因避过了长子被杀之祸,而欢乐地赞美感谢神,向神守节(29节,另参出11章)。在犹大的众多敌人中,最典型的可说是亚述了。当神击打亚述的时候,神的选民不禁雀跃万分(32节)。「陀斐特」是一个位于耶路撒冷附近的深谷,先知预言此处要成为亚述王的葬身之地(33节),由此再次肯定,圣城必可得到最后胜利。我们常会盼望神赐恩给我们、祝福我们,然而,我们又可曾想过,神对我们有何期望?我们的行事为人与神对我们的期望相称吗?

4、偏行己路

神借着先知再次宣告祸哉!神借着他们与埃及立约的事上,指出他们的错误(2节),在第1节中提到:他们是神的儿女,但却是个不听话的儿女,面对亚述的威胁,他们派使者到埃及与她结盟。在这过程中,完全没有求问神(1节),就像一个悖逆的儿女,作任何事之前完全忽略爱他的父亲。当神差遣先知指出他们的错误时,他们仍不肯回头、不肯听,凡与他们已经决定的计划不合的,那怕是神的话,他们一概不听(11节),执意往埃及直奔,就像是一个执意与父亲反对到底的青少年一般。在神的眼中,他们的决定是何等的可怕,他们觉得自己选择了一条最可靠的道路,但在神的眼中却是将要经过水火的艰难困苦之路(6节)。最后他们的选择将成为虚空,他们将会发现埃及只会说夸大话(拉哈伯),却没有实际帮助的倚靠(7节),至终他们的选择将导致他们的灭亡(12-14节),仇敌将不费吹灰之力将他们击溃(17节)。神不断告诉他们「你们得救在乎归回安息;你们得力在乎平静安稳;你们竟自不肯。」(15节),这是他们唯一的路。神不断呼吁要回转归向祂,并全心信靠祂才是出路,但他们执意要用自己的手去抓(16节)。因此神就好像父亲对他悖逆的儿子说出伤心的话「你们竟自不肯」(15节),令神伤心。《犹大书》1章11节说到先知巴兰「为利往错谬里直奔」,他明知他的选择是不合神心意的,但是他心里已刚硬,神的使者无法拦阻他,以至于神任凭他往错谬里直奔,因为神知道再多说他也不听。我们今天的心是否像当年的以色列人或巴兰一样呢?在神的眼中,我们是凡事听从祂的儿女,还是不断哭闹,执意要选择吃糖,让祂伤心的孩子呢?在你的生命里,是否有一些事情,是你明知神不喜悦,但却不愿意放手顺服神的呢?神一次二次的提醒,但你却不愿意松手呢?不要让神伤心,以至于祂任凭你!

5、奋力抓住神

前面神指责祂的百姓像不听父亲话语的儿女,让父亲伤心(15节),但当神宣告他们将要面对的审判之后(17节),这位慈爱的父亲再次向祂的儿女,表达心中对他们的爱与等待。在第18节的原文中有一个连接词「但是」,说到你们这些悖逆的儿女,虽然让父亲伤心,但是父亲仍然爱你们,等待你们回头要施恩给你们,只要你们回头仍然会得福的(18节)。在儿女悖逆时,虽然主允许苦难临到他们的身上,但是神引导的手却不离开他们(20节),神允许他们走过这路,为的是他们生命中的罪恶、污秽能够被炼净(22节),在这过程中,必然有哭泣、哀求,但神都听见了。《诗篇》51篇17节说:“神所要的祭就是忧伤的灵, 神啊,忧伤痛悔的心,祢必不轻看”。当人在困苦、甚至犯罪得罪神的过程中,会经历神的管教,但是神不变的爱仍不离开祂所爱的子民,神要儿女的心转回归向祂,「等候」祂施恩;「等候」是在困苦、甚至因犯罪落入低潮时,仍心向着神,奋力抓住神,仍以神为唯一的盼望。神要我们这样做,不论何种景况当奋力抓住祂,哪怕是我们犯罪跌倒,当我们如此行时,会经历神奇妙的带领(20-22节),当我们走过这死荫幽谷之后,看见所得的福远超过我们所预期的(23-26节),而走过的路程就算不得什么了!因有神施恩的手帮助我们(27-33节)。我们是否在一个艰难的景况中呢?是否在一个犯罪落入撒但的控告中呢?艰难、困苦好像饼与水不断临到你身上?但要注意神的慈爱永不改变,神要你在任何景况中,都奋力抓住祂。

三、唯有神是救赎者

论到救赎,救赎主这词的中英文都有买回来的意思,希腊文字根指「解开」,因而有释放使其得自由的意思,用于把人从锁链、奴役或监牢中释放出来。在神学范畴,救赎一词指把人从罪之奴役中释放出来,也指为释放而付上的赎价。这思想可见于福音书,其中提到基督来,是要“舍命作多人的赎价”(太20:28;可10:45)。旧约所用之词汇若要全面地了解救赎的概念,我们需要看看旧约。旧约中用了3个不同的希伯来字来传达救赎的观念,名词的用法皆因其特殊的处境而定。这些词语的意义是基于当时法律、社会和宗教上的习俗,对现今的文化来说是陌生的。神是救赎主在旧约里,神救赎的对象是全体人民,或整个国家,并不是个人。这国家性救赎的概念始于神把以色列民从埃及为奴之地释放出来。在他们受束缚时,他们的神把他们救赎了(出6:6;申15:15)。正如用作救赎的词语所显示,救赎涉及一个定额的金钱或一个代替的生命。在救赎的概念中,神若是主体,祂是用权能,无须付上金钱来释放人。“所以你要对以色列人说:我是耶和华;我要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人,救赎你们脱离他们的重担,不做他们的苦工”(出6:6)。这相同的思想也发生在其他危急和需拯救的时候;如在被掳的时候。神是民族的拯救者(赛29:22,35:10,43:1,44:22;耶31:11)。正如上述一样,这时旧约没有暗示神曾为释放其子民而付上代价。神是以其能力来救赎的。”耶和华如此说:你们是无价被卖的,也必无银被赎”(赛52:3)。古列释放以色列人的时候,也未收取任何赎价(赛45:13)。先知强调,当神审判以色列人,容许其子民被掳,作为他们犯罪的惩罚,他们的过犯一旦被赎,罪被遮盖,便可靠神的大能再次得释放。在基督徒群体里,尤其是最初几个世纪的教会里,产生了一种观念,说人需要为罪付上赎价,事实上,当时教会常教导说,罪人实际上是被撒但掳掠了,基督的死,是神为释放罪人而交付给撒但的赎价。可是这教导并没有圣经的支持。基督的死是因罪而作的代赎,但这并不是说祂的死是一种交给任何人的代价。

《圣经》并没有描述神曾与撒但进行这种商业上的交易。我们必须看十字架上的救赎为神性的奥秘。救赎与弥赛亚在旧约里,救赎与弥赛亚的盼望紧密地相连。从出埃及时开始,《圣经》已启示神是拯救者。在被掳期间,蒙救赎的盼望是很强烈的。众先知不断指出「唯有神是救赎者」、是拯救者。这盼望最终会透过神所膏立的那一位,也就是弥赛亚、大卫的后裔,而得着应验(赛9:1-6,11:1-9;耶23:5、6)。弥赛亚的盼望在被掳和受逼迫时更显强烈。事实上,在长时期的逼迫里,这弥赛亚拯救者的盼望比从前任何时候都来得更强烈。这时间一般称为两约中间时期,维持了约4个世纪,由最后一位先知延续至施洗约翰和耶稣的时代。基督徒相信在耶稣基督里,我们看见了旧约救赎观念之应验。救赎的形象在福音书中十分明显。施洗约翰描述拿撒勒人耶稣是神那救赎之国度的应验(太3:12),因而是以色列的弥赛亚。人子耶稣来,献上了自己,作多人的赎价(太20:28;可10:45)。弥赛亚的工作是代赎性的。与此相同的思想尤其可见于保罗的著作中。基督是献给父神的赎罪祭(罗3:25)。祂为一群买来的民献上生命,成就了救赎(徒20:28;彼前2:9;参林前7:22-24;林后5:14-17)。这些就是用以表达救赎或赎罪之中心思想的词汇。耶稣基督就是在祂自己里面,应验了《圣经》的救赎观念,并借着自己的牺牲,为罪人提供救赎的那一位。救赎的概念对神的子民来说,有着极深的意义。在旧约里,这观念说明了神是约民之救主的真理。虽然以色列否定了神的律法,落入罪里,但神并没有毁灭他们,反而在他们悔改时再次悦纳他们。先知书特别指出神的救赎工作要透过弥赛亚及其救赎性的牺牲来完成。耶稣的跟从者相信祂是弥赛亚,祂会为普世的人提供救赎。与这救赎观念连在一起的是神的爱,这爱的原动力是复和的基础(约3:16)。那些相信的人可从罪的辖制中得着释放,并蒙救赎他们的神所悦纳。

四、从救赎看神的计划

打开《创世记》第2章和第3章所关注的焦点就是,人在神的世界所占有的地位,以及人的受造性和局限性、神要求人的顺服、人的悖逆,人和神关系破裂,人和自然界的关系破裂,以及它所带来的混乱。当亚当越过神所设立的界限,就意味着他将对神的顺服变为反叛,将对神的坦诚变为羞耻,因着犯罪使他们的罪恶感取代了对神的责任感,自由变成了捆绑,祝福变成了咒诅,与神的团契变成了放逐,与主同在的生命变成了死亡。神对亚当的试验很显然亚当没有完成要求而失败了,所以神将亚当夏娃逐出了伊甸园,一方面是了保全他们,另一方面是神提供给他们一个活的恩典的机会。这恩典的机会就是-女人的后裔。《创世记》不是在描绘神失败了,而是描绘人失败了,神依然爱人,并且施行拯救。这也说明神为人的罪设定了一条出路,罪所带来的死亡终究是失败的,神也为亚当和夏娃的羞愧感和罪疚感提供了解决的方法。神设定救赎不是为了弥补自己创造的失误,因为神从来不会失误,这份救赎告诉每个人神既是审判的神也是拯救的神。神预备一份救恩保护了亚当这破碎、有罪、有深切需要的人。亚当与罪恶的交锋中,亚当失败了,失败的原因就是不再让神成为生活以及生命的中心,选择不顺服神。伊甸园的生活,神让他们自己决定要不要相信神的话且顺服神的命令。神设立救恩带给了亚当希望,意味着被判死刑的人,仍然会有后裔的可能,也表示他们的生命延续到后代,现在的他们失败了,不代表将来的后裔是失败的。亚当、夏娃堕落后,救赎的路线正式展开,摩西记录《创世记》的目的也在对神救赎的计划进行描绘,目的是告诉第二代以色列选民你们要等候将来女人的后裔,因为救恩是从女人的后裔而出;从应许而来的后裔仍然要与罪恶争战,最终必要得胜。

救赎是神计划的一部分,神的计划主要涉及是神自己借着创造、保守、引导。同时神的计划也包含了人的意愿和行为。值得注意的是神的计划是具有独特性的,不会强迫人按照某些特定的方式行动,而是确保他们会自由地在这些方式里行动。当亚当犯罪后,神给他的救赎盼望就是女人的后裔,想必亚当一直在等待,也教导自己的子孙等待女人后裔的来到。从该隐杀了亚伯到洪水后挪亚一家开始新的生活,女人的后裔一直没有出现;摩西对于《创世记》家谱式记录事件发生,也正是按照救赎的路线进行的,从挪亚到亚伯拉罕,以撒、雅各、约瑟、十二指派、犹大,大卫,耶稣。这条救赎的路线是神按照自己的计划设计好的。第二代以色列民没有马上看到耶稣的出现,而是透过列祖的生命映射将来女人的后裔。神的救赎计划是渐进性的,这也让神圣洁的谱系明白,罪是有代价和后果的,若没有一个圣洁无有瑕疵的生命为选民赎罪,那么罪依然是存在人的里面。 神的计划并不迟延且是有功效的,然而人的意思是:或许这就是那女人的后裔吧,神说不是的。就如经上记着说:“我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就”(赛46:10)。这也说明了神的计划关乎神的主权,神主导的事,就必成就。透过救赎要达到神的心意,神的心意就是恢复破裂的关系,重建人的生命。没有救赎,人就无法寻找到神,因为罪使神与人隔离。救赎的结果就是与神和好,堕落后的亚当离开了与神之间的交通,与神和好就是恢复与神的交通,人可以进到神的面前。女人的后裔耶稣所扮演的就是和好的中保,也被称为挽回祭;这挽回祭挽回了神的忿怒,耶稣的死满足了圣洁的要求,成全了神的心意。因为耶稣的死使每个犯了罪的人不至于死,这就是神爱人的方式之一。救赎在人看来是大费周章的一件事,在人看来是羞耻的一件事,或者说人无法理解神的方式、方法、举动,但神用自己的完整的计划向每个人宣告,罪是有解决方法的,祂不会看人一直活在罪的痛苦、挣扎里面。就如亚伯拉罕带着以撒去到摩利亚山,有多少人能够体会亚伯拉罕不得不做的决定,令他以外的是他在山上看到了神的预备,他并没有受到任何的损失,而是神预备的祭物,这祭物代替了以撒献给神为燔祭。神所预备的救赎计划远远超过人的想法,更超越人对时间的看法。神做事有自己的旨意,在救赎上神依然透过救赎的路线让每个选民有一颗盼望的心。这种盼望不是暂时的而是持续的,一代过去,大家会想到女人的后裔什么时候出现,既然出现了就会把选民从罪恶中带出来。

五、救赎的必需

神照着祂自己的形像和样式造人。祂这样造人有一个荣耀的目的,就是要被造的人彰显祂,荣耀祂。为着达到这个目的,神必须把祂自己作到人里面,作人的生命和一切。这是神的手续。人要有神的生命,才能在神的形像里彰显神自己。可惜神还没有机会作这事,撒但就抢先一步,引诱人类始祖亚当和夏娃去吃知识善恶树的果子,结果撒但的生命就进到人里面,变作人里面的罪,把人破坏了。在《罗马书》7章保罗告诉我们,人的肉体里有一个东西,叫作罪。他所愿意的善,他反不作,他所不愿意的恶,他倒去作。若他去作所不愿意作的,就不是他作的,乃是住在他里面的罪作的。这个住字含有生活行动的意思。罪不仅住在我们肉体里,更在其中生活行动,欺骗我们,杀害我们,把我们掳去,使我们成为罪人,受罪的辖制,叫我们犯罪作恶,由不得己。神造人有一个荣耀的目的,但人被破坏、被玷污了,就堕落成了罪人。按照神公义的律法,这样的人在神面前就有了地位上的问题。人的地位就是罪人,在神面前有了罪案。这不是靠着修行,将功折罪就能赎回的。而且神公义的律法说,犯罪的必要死,因为罪的工价就是死(罗6:23)。这是罪人的地位,也是罪人的案件,是罪人将来既定的命运。从罪人的地位和罪案,以及神公义律法的要求来说,我们需要一位救赎主。因为我们犯了罪,有了罪案,亏缺了神的荣耀,是该死、该灭亡的人。因此我们需要一位救赎主,来清理我们的罪案,满足神律法的要求,并将我们赎回。於是,神成为人,且受死、流血为作救赎主按照神公义律法的要求,人是该灭亡的。神为将人赎回,就亲自来成为人,作我们的救赎主。祂站在罪人的地位上,在十字架上受死,作我们的代替,受神公义的审判,为我们受惩罚,受死的痛苦。

《约翰福音》1章1节说:“太初有道,道与神同在,道就是神”。这道就是主耶稣。14节说:“道成了肉体,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理”。29节又说:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!” 从这三处圣经我们看见,主耶稣是神,却来成为人,并且为我们流出人的血;祂是神的羔羊,为要除去我们的罪。祂若没有成为人,就不能流出人的血,也不能有受造的肉体来替我们死。祂必须有一个真实的身体,不是抽象的,乃是受造的身体,才能为我们流出受造之人的血。这样,祂才能替受造的人死;祂所流的人血才能赎人的罪。旧约时代以色列人献祭时杀牛羊所流的血,只是表号,并不能除罪(来10:4)。因为牛羊不是人,不能替人死;牛羊的血也不能赎人的罪,必须人的血才能赎人的罪。主耶稣是神,却成了受造的人,有受造的身体,也有受造之人的血,所以祂能在十字架上替人死,流出人的血,赎人的罪。《马太福音》20章28节说:“人子来…要舍命,作多人的赎价”。人犯了罪,都在神的定罪之下,就着神律法的要求说,世人都在神公义的定罪之下,需要一位代替者。主耶稣取了血肉之体,成为人子,且在十字架上舍命,作了多人的赎价。神根据主耶稣在十字架上的受死,和祂所流出的宝血,就能宣告赦免。主耶稣作了我们的救赎主,替我们受了神公义的审判,还清了我们的罪债。所以祂的血就是一个宣告,宣告神已经赦免一切有罪的人。现在凡求告主耶稣的人,神就因着祂的名,根据祂的血,赦免他们。这个赦免就是救赎的结果。根据《圣经》,主耶稣被钉在十字架上受苦,有六小时之久,从早上九点到下午三点。在这六小时里,头三小时是祂为行神的旨意,受人的迫害和羞辱;正午以后的三小时,是祂为我们完成救赎,替我们受神审判和惩罚。乃是在这末了三小时,神算祂作我们的代替,为我们的罪受了神的惩罚。《以赛亚书》53章6节说,“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上”;《哥林多后书》5章21节也说:“神使那不知罪的,替我们成为罪”。祂担当了世人的罪,更替世人成为罪,在神眼中为我们成了罪人。在神看来,祂是所有罪人的代替者,我们该受的审判全由祂代受了。在这末后的三小时里,主耶稣担当了古今中外全人类的罪,在十字架上受了神公义的审判。末了,救赎的大功宣告完成,罪案的问题被解决了,律法的问题也被清除了,神和人之间的间隔都被消除了。所以祂大声祷告说:“父阿,我将我的灵交在你手里”(路23:46)。祂完成了救赎的工作,就进入安息。

六、伟大的救赎主

“赎”原本是古代商贸用语,最基本的意义是购物商场交易中”买”或”买回”。”买赎”、”救赎”、”赎价”、”赎回”等词语几乎是古罗马奴隶交易市场购买或释放奴隶的专门术语,赎价通常是极昂贵的价钱。在旧约中,财产、动物、人、国家都可经由付出价钱而赎回。亲人有权利和义务来担任赎回至亲的角色,买回已为外人所有的财产,使其重归家庭或宗族。贫穷的以色列人若不得己卖身为奴,后来可以自赎,亲戚也可将他赎回。然而,在一切的救赎过程中都要有人付出高价,作决定性的干预。有人付必要的钱,将抵押财产取回,使牲畜免于被宰杀,让人脱离奴隶,甚至脱离死亡。当进入新约时代,救赎的观念依然承袭过往,即需要救赎者陷于困境之中,唯有付出代价才能救赎,可是困境不像旧时在物质方面,而是在道德方面,并且所付的代价乃是神儿子在十字架上赎罪之死。 这似乎说到我们已经被罪所掳,唯有付一笔赎价才可以使我们释放得自由,而这笔赎价非其他,乃是弥赛亚的生命。我们生命失丧,神儿子的生命却代替我们受死牺牲。”只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣;祂舍自己作万人的赎价”(提前2:5-6) 。耶稣十字架之死意味着,发生在祂身上的事本应该发生在多人、万人身上,然而祂代替了我们。神透过代替者耶稣基督的死作为赎价偿付给神自己。”基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神”(来9:14) 。赎价必须偿付给神,因为这是满足神自己里面的要求,即公义和圣洁不可更改的本性。这是天生的、自有永有的本性。 神接受了耶稣的死亡作为赎价,释放了人类,平息了忿怒,并且使耶稣基督从死里复活坐在神宝座的右边。救赎罪人本质的彰显实在是神通过自己的作为满足了神自己的性情,留下的是在天上”有羔羊站立,像是被杀过的”(启5:6) 。被杀过的痕蹟永远清晰地见证了神的儿子在世上为了救赎世人受苦受死。

再者,神在基督里救赎我们脱离罪的綑绑,还不是救赎的全部,还有更多更丰盛的。《提多书》2章14节说:“基督为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶”,要使我们从堕落的一切败坏中出来。这些我们都还没有经历到。神的子民虽然已从过犯罪孽中得赎,却仍等候那”救赎的日子”,就是我们都得以完全的时刻,包括”我们的身体得赎”在内,到那时候,叹息呻吟的受造之物都会脱离腐化的束缚,完全进入神儿女自由的荣耀中。而现在,内住的圣灵本是我们最终得赎的印记,保证与初熟的果子相交。”这圣灵是我们得基业的质,直等到神之民被赎,使祂的荣耀得称赞”(弗1:14) 。唯有到那时,基督救赎我们与全宇宙一起脱离一切罪恶、痛苦、虚空与败坏。神藉着耶稣基督以死为我们向神付清了罪债,买赎了我们,我们就是属祂的,因此理当顺服祂。”我们可以仍在罪中,叫恩典显多吗?断乎不可!”(罗6:1-2) 。使徒保罗迫切地勉励我们要”逃避淫行”,理由则是关于人主权的问题。一方面,”岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从神而来,住在你们里头的”;另一方面,”并且你们不是自己的人,因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀神”(林前6:19-20) 。我们不仅为神所造,而且也是基督宝血所买,又有圣灵的内住。因此我们三重属于神:透过创造、救赎与内住,有一天将要复活。那么,我们既不属于自己,我们岂能滥用呢?不然,我们乃应藉顺服与节制,用来事奉神荣耀神。我们既是基督所买,便不再成为自己、其他人或物质的奴隶。从前我们曾为罪奴,但如今已成了基督的奴仆,而服事祂便是真正的释放得自由。我们的主耶稣基督真是伟大的救赎主。

结语

神的救恩有‘赎’又有‘救。’‘赎’是宝血的功效,‘救’是灵的能力。在神的救恩里,有赎有救,有血有灵。‘赎’是一次永远的事,我们一次蒙救赎,就永远蒙救赎,神就永不再定我们罪了;然而‘救’是天天的事,是一生的事。‘赎’是宝血的救赎,是我们一次永远所得着的,但‘救’是那灵的拯救,是我们一生之久,天天要经历的。我们需要天天蒙拯救。我们都是神用重价所买回、所救赎的子民,但我们仍需天天在日常生活里,在一切大小事上蒙拯救。这位奇妙的基督是救赎主,因为祂为我们钉死在十字架上,流血为我们完成救赎;祂如今已从死里复活,成了赐生命的灵,进到我们里面,借着里面的规律与供应,天天成为我们的拯救。基督的死是救赎的问题,基督的生命是拯救的问题。基督要在祂的生命里拯救我们,祂就必须是灵,祂才能进到我们里面,作我们的生命和一切。「唯有神是救赎者」,祂是我们唯一的救赎者,祂是一位不仅值得我们去感恩,也是值得我们去爱的一位救赎者。祂把我们从火中拯救出来,祂也是生命的活水。祂不像救生员,只是从海浪中把我们救出来然后送回家,而是像我们的父亲把我们从激流中救出来然后给我们最长久、最甜蜜、最难忘的拥抱。祂的拯救不像医生、消防人员、警察或者军人,他们都只是履行自己的职责;而祂在祂的拯救中向我们显明了祂自己对我们立约的、永远的爱。我们所得的拯救并不是显明祂的工作职责,而是祂对属祂的儿女的付出。祂不仅是“救赎者”,也是“财宝”。祂是那“在天上用不尽的财宝”(路12:33)。我们宝贝神的救赎,一次永远的解决了我们在神面前的罪案;我们更宝贝祂是生命之灵,天天活在我们里面,作我们生命的拯救。只要我们随时随处转向祂,支取神那灵全备的供应,祂就使我们胜过罪与死的权势,叫我们自由释放的活在神面前,过着圣别且得胜的生活。主啊,请你帮助我们,坚固我们的信心,让我们得以完全信赖你和你的伟大。我们赞美你,你是创造世界的主也是拯救世界的神。你也愿意我们能由此认识你,敬拜你,荣耀你。我们赞美你的创造,也赞美你的救赎。阿们!