2022 年小组分享 5月份第二周顺从的人生为什么重要

“大卫子孫不要怕，童女怀孕生圣子；藉由先知所说话，一切成就要应验。约瑟顺从神话语，迎取童女马利亚；圣灵感孕怀基督，给他起名叫耶稣。” 所谓知过容易，改过难；言善容易，行善难。我们常常以言语来取代行为，因为行为的代价太高了。当我们不想去做某件事的时候，我们就说：我先祷告看看。有心背十字架，跟真正背起十字架是不一样的。唯有切实去行，才使言语变得有血有肉。我们的行为若是有力，话语自然就带着权柄。言语如花朵、如绿叶，行为才是果实。一棵果树，有花，有叶，就是不结果，就失去它的价值。神借着先知撒母耳的口告诉我们：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”（撒上15:22）再没有任何事情比 “顺从神” 更能讨神的喜悦。保罗劝勉以弗所教会那些为奴的信徒要侍奉并顺从他们地上的主人，“好像听从基督一般。”（弗 6:5）保罗解释说，这种甘心乐意的顺从不仅要从他们地上的主人那里得到肯定，还能够让他们地上的主人信那万主之主。虽然奴隶制度在廿一世纪几乎完全废除，但保罗所立的原则仍旧适应于当代。通过忠心完成神交托给我们的工作，我们就能影响那些自己身边的人。这种甘心的顺从是我们需要从幼年起就开始培养的。马利亚的丈夫约瑟，顺从了一个难以承受的要求，但约瑟为了顺从神的话语，遵着主使者的吩咐把妻子娶过来。约瑟因为有一颗顺从神的心，一双听命的耳，一对服从的脚，神所吩咐的不管是难是易，他都无条件听从，因此天使才把神的命令详细向他指示。今天，神不仅要求符合我们的常识和情感的顺服，甚至，也要我们借着难以理解的要求来彰显神的荣耀。当我们需要以顺从来回应难以理解的使命时，希望我们可以像亚伯拉罕、挪亚、何西阿、约瑟一样，借着超越常识和情感的顺从，明白「顺从的人生为什么重要」。主看重我们顺服的行动，因为在顺服的行动中，祂享受了我们对祂的爱。一个顺从神、甘心爱神的人，他的灵性就得以完全。

本周经文

马太福音 1:18-25

「 18 耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。19 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。20 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：「大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。21 她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」22 这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，23 说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是「神与我们同在」。）24 约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来；25 只是没有和她同房，等她生了儿子，就给他起名叫耶稣。」

一、经文分享

《馬太福音》共有28章，可分作九段：王的降生-1至2章；王的先鋒-3章；王受試煉-4章1至11節；王的宣佈-4章12至25節；王的法律-5至七章；王的工作-8章至11章19節；王被拒絕-11章20節至20章；王受榮耀-21章至25章；王的死和復活-26至28章。第1章的內容綱要分为两段：王的家譜-家譜的名稱(1節)、從亞伯拉罕到大衛共十四代(2-6節)、從大衛到遷至巴比倫共十四代(6-11節)、從遷至巴比倫到基督共十四代(11-16節)、家譜結論(17節)，及王的降生-馬利亞從聖靈懷孕(18節)、約瑟從天使得主降生的啟示(19-23節)、降生及起名(24-25節)。虽然说圣经中4本福音书都记载了耶稣在世的事迹，但马太则是以耶稣就是旧约圣经中，神所应许的那位弥赛亚的角度来记述耶稣的生平和教导的。所以本书常将旧约圣经的预言和耶稣的生平联系起来，从而也扮演了旧约与新约之间的桥梁。再者，因为耶稣就是弥赛亚，所以本书十分强调祂有权柄去解释神的律法，及教导有关天国的真理。其实，马太的写作对象就是当时侨居各地的犹太人，他的写作就是要表明耶稣就是他们日夜期盼的那位弥赛亚，从而鼓励他们能够接受耶稣基督所带来的救恩。作者马太透过讲解耶稣的家谱还有耶稣降生前的事，来带领我们看见耶稣就是弥赛亚，就是救主的事实。本周经文是本章的第二段，主要讲述圣灵感孕预备基督的降生。这里同样是证明耶稣就是弥赛亚，不过这次是透过童女生子预言得成就。这里写到了两个人物，18，22至23节所记载的第一个人物，既是圣灵感孕的马利亚；19至21节及24-25所记载另一个人物的生命，就是顺服神娶妻的约瑟。

当时耶稣的母亲玛利亚还没和未婚夫约瑟成婚，但马利亚就从圣灵怀了孕，并且这乃是应验先知所说的话，童女要生子，而且人将会称这个孩子为「神与我们同在」（23节）。第18节经文里说到馬利亞就從聖靈懷了孕，這是表明耶穌在馬利亞體內的成孕，乃出於神超自然的作為，有別於由男女交合而受孕，世人都是男人的後裔，惟獨耶穌是那 “女人的後裔”（創3:15）。接着，在第19节经文说到约瑟是个义人，当他发现马利亚没结婚却怀孕了过后，他本来是想暗暗地把她休了的。但当神的天使在梦中，向他显现告诉他，孩子就是因为圣灵感孕而来，而且这个孩子是弥赛亚，要把祂的百姓从罪中拯救出来的时候，约瑟就选择相信神的启示，胜过自己的理性，顺服地把马利亚娶过来。约瑟的愿意放下自己，起来遮盖已经怀孕的马利亚，不让马利亚蒙羞辱，为的就是成就神的心意。除此以外，约瑟也顺服地给孩子取名叫耶稣，就是神拯救的意思。并且还有一个很有意思的记载，就是他没有跟马利亚同房，直等到她生了耶稣。从这一切我们都能看见，约瑟是一位敬畏神，对神有信心，而不是属血气的人。至于第23节里的预言是引自以赛亚书7章14节，这里告诉我们，主耶稣是「以马内利」，祂的出生带进了「神与我们同在」，祂是神自己的彰显。我们得着基督，就是得着神，与基督同在，就是与神同在。神与人只能在基督里才有「以马内利」，在基督之外，绝没有「以马内利」。耶穌基督的來源是聖靈，這位受膏者是有人的家譜，顯出他是王的後裔，然而他的肉身卻是從聖靈而來，所以他也是神。主的使者不但親自啟示他的名字，並指出他來為要將自己的百姓從罪惡裡救出來。祂是救主，祂來到是要應驗先知以賽亞預言童女懷孕生子的話；祂的名要稱為以馬內利，表示耶穌的角色是要讓神與我們在一起。

总结本周经文，主耶稣是从圣灵感孕，而不是从肉身的父亲受孕，祂是完全的神。但祂遵循亚当、夏娃之后所有人类同样的方式，从感孕之时起，胚胎成形、发育、出生、成长的过程与普通人完全相同，所以祂也是完全的、真正的人。主耶稣没有肉身的父亲，但亚当夏娃也没有肉身的父母，他们都是完全的、真正的人。耶穌基督雖然從聖靈而生，但聖經上仍記其家譜，就是要人知道神願來到罪人中間，不但生在這樣有罪一行的家族中，而且甘願死在罪犯中。雖然這個家譜並不光彩，但換一個家族，也一樣有諸如此類的罪惡之事，因為世上沒有義人，連一個也沒有，經上說：“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”。耶穌降世，就是要拯救罪人，祂說 “健康的人用不著醫生，有病的人才用得著……我來本不是召義人，乃是召罪人”。（太9:12-13）這是神的大愛。主耶稣完全的人性包括人类所有根本的属性和特点，但并不包括罪，因为罪不是人性的根本属性，所以亚当和夏娃在犯罪之前仍然是人。虽然在这世界上 “没有义人，连一个也没有”（罗3:10），但主耶稣却要向我们显明神起初创造的完美人性，显明一个人不犯罪是可能的，祂道成肉身，就是要来让我们也成为这样不会犯罪的完全之人。第24节经文里让我们看到：1、義人約瑟在罪上他膽量最小，怕娶過他妻子來，但在神的旨意上他膽量最大，不惜任何犧牲就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来；2、為著給神使用，遵行神的旨意，甚麼名譽、情面都要為主擺上；3、一個人有了神的啟示之後，切不可再思念、再疑惑；人若疑惑神的話，就要陷入黑暗中；4、遵行神的旨意必須果敢、迅速、即時，因循拖延，必致誤事。5、啟示叫人脫離一切天然的難處與困惑，啟示也叫人從神得著能力，作人所不能作的事。能夠給神使用的人，是一個能「等」候時間的人；約瑟真是一個 “攻克己身”（林前9:27）的好榜樣。

二、信仰功课

1、马太福音作者马太

馬太的名不是叫馬太，乃是叫和未，本是稅行裡的一名稅吏。馬可福音2章14節：“耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就起來跟從了耶穌”。馬太是耶穌後來給他所起的名字，意思是：「神的賞賜」。神的賞賜就是神的恩賜，這恩賜就是那所應許的耶穌基督。馬太福音9章9節記載馬太對主的呼召乃是：“起來，跟從了耶穌”。我們是否這樣呢？許多人真是不如馬太。神召他，他卻用各種方法推辭。但馬太並不如此，他聽了主的呼召，就起身跟從了耶穌。至于馬太所作的事，在他自己寫的福音內是隱藏的，後來由路加揭露了出來。路加福音5章29節：“利未在自己家裡，為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人，與他們一同坐席”。擺筵席請客，這是稅吏的習慣，比方他有事要人幫忙，他就請人到家裡來吃飯，飯後主人就站起來說話。這時，被請的人也知道這主人的目的。稅吏常與稅吏聯絡，彼此請吃飯，這也成為習慣。現在馬太要跟從主了，就擺筵席，請稅吏來作則。約翰從來沒有這樣作，因他是個漁夫，他經濟不足，但馬太是稅吏，有錢，所以能為耶穌擺筵席。路加福音5章28節說：“他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌”。他撇下了職位，撇下一切所有的，跟隨主要付代價，不肯付代價怎能跟主呢？雖然馬太的工作比不上彼得那麼大，但是這卷馬太福音在二千年來，不知已救了多少人。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就便你們得安息」的一句話，使許多勞苦擔重擔的人，因而得到安息。將來在主的台前，馬太是要得到主的稱讚和賞賜的。

2、马利亞的美德

她既蒙揀選為救主的母親，乃是自有人類以來，最有福的女人（路1:42）。她的優點略舉如下：1 、處在惡劣環境而不被惡俗所沾染：當時的拿撒勒，是沒有好人之地（約1:46），因為南方及北方的外邦人之來往，都要在此寄居，以致外邦的惡俗、罪行，盛行於此地，使加利利地方的百姓坐在黑暗裡面（太4:15-16），唯馬利亞居此地卻如野地的百合花，池中的蓮花，出污泥不染。2、她是「尊主為大」（路1:46），即極其虔誠敬畏神的人。因敬畏神所以能遠離惡事（箴16:6；伯1:1）。 3、她「以神為樂」（路1:47），因而不被屬世屬肉的樂所誘惑。拿撒勒既有許多外邦人，必有種種屬世的娛樂場所之設施，但馬利亞只一心敬神樂道，什麼世樂都無動於衷。4、她不以「外貌」擇夫：據說，約瑟大她二十多歲，且極貧窮；但馬利亞肯許配他，乃認識他是個「義人」（太1:19）。現在信徒選擇配偶，以馬利亞為範的有幾人呢？5、她喜歡與同靈相親；聽了天使告訴她，親戚的以利沙伯也是神的靈同在要生先知，既知是蒙恩的同靈，就跋涉遠途去相訪，相親相愛，一同談道稱讚神，一連共住了三個月（路1:35-56）。6、為主的緣故而忍辱：她的懷孕，連義人約瑟都懷疑，可知一般人更是侮辱惡評的，她只是遵神的旨意，默忍到底。7、善於教導兒子：耶穌自幼小的時候就喜愛聖經（路2:46-47），守安息日成為平常的規矩（路4:16），以後在傳福音時，能自由引用聖經講道（太4:4，7，10；15:7-9：19:5；21:13；22:37-39；路24:27）。馬利亞信靠順服，把一切後果交給神自己負責。她的信心終於獲得證明：她生下神的兒子，全世界的救主。照樣，人帶著信心到基督面前來，接受祂進入生命，這人就從聖靈得到重生，進入神的家中。

3、約瑟是个义人

如果我們對照路加福音關於耶穌降生的記載，很明顯的馬太福音以約瑟作為主角，而路加福音是以馬利亞為主角。馬太對約瑟的處境用很少的敘述一筆帶過說：「約瑟是個義人、不願意明明的羞辱她、想要暗暗的把她休了。」（19节）寥寥數字道盡了約瑟的為難。在聖經中包括約瑟在內，只有四個人被形容為義人，另外三位是挪亞（創6:9）、耶穌（路23:47），以及哥尼流（徒10:22）。從聖經中可以看見他們被形容為義人的原因，挪亞不與當時的罪惡同流被神稱義、耶穌道成肉身是神義的彰顯、哥尼流認識真道前就是被猶太通國公認的大好人，聖經沒有說明為何約瑟是一個義人，卻讓我們知道他處境的艱難。約瑟「不願明明的羞辱她」，約瑟對馬利亞的愛極深，按著當時他所面對的情況，尚未有神使者的啟示時，依照猶太律法約瑟有權公然的伸張的委屈，但他不願意，約瑟只想「暗暗的把她休了」。為何要暗暗的把她休了呢？除了不忍馬利亞受辱受罰外，也有維護自己的意味。摩西律法中關於女子貞潔的律法在申命記22章13-29節，在不同的情況裡，未婚的女子失去貞操有不同的處理方法，因為女子婚前失貞的原因有可能是出於男人，約瑟雖愛瑪利亞卻也不願意吃下這暗虧，打算「暗暗的把她休了」。就在約瑟打定主意尚未採取行動前，神的使者向他啟示，解了他的困惑，也指示他應當如何行，於是約瑟就照著做了。若我們處在約瑟的情況中，我們最後的決定是什麼呢？關於馬利亞腹中孩子的啟示，還要很久之後才能知道是不是真的，約瑟真的沒有一絲懷疑嗎？約瑟是不是帶著忐忑不安的心遵行神的旨意，我們永遠不得而知，不過在了解約瑟面對此事的過程後，我們便了解為何他被稱為義人了。因為，他的愛超越了律法；他的信為他帶來神的平安；他的順服成就了神的計畫。

4、必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利

主耶穌道成肉身，到世界上來的目的，是要解決人類長久存在的問題，就是罪的問題。耶穌這名字的意思是 “拯救者”。祂是藉著童女馬利亞由聖靈感孕而生。在還沒有降生以前，天使就指示馬利亞的未婚夫約瑟，馬利亞將要生一個兒子，要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來（21节）。在主耶稣降生以前或以後，有許多人用過這個名字，也有不少人自稱是拯救者，是救主。其中有少數人可能曾拯救人民於一時，但卻使人陷於另一個禍患；甚或他們自己就是造成禍患的根源。問題的根本，正是因為他們都無法解決根本的問題：不能把人從罪中救出來。人犯罪的結果，使人與神分離；罪既從一人〔亞當〕入了世界，死又從罪來，就是靈魂與身體的分離；更要有永遠的死，就是永遠與神分離。聖經說：“罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”（羅6:23）神最大的恩賜，就是把耶穌基督賜給世人，藉著耶穌基督的死，成就了救贖，使人能與神和好。所以耶穌基督的名字是“以馬內利”：這最好的信息是 “你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得親近了。”（弗2:13）遠在耶穌基督降生前七百多年，神就藉先知以賽亞預言：“必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。”（賽7:14）基督必須由童女生，因神早已命定，女人的後裔，血液裏沒有罪污染的，要傷蛇的頭（創3:15）。這是原始的福音。神的兒子成為肉身，在十架上受死，成就了救贖，除去了使人與神分離的因素，就是罪，使人能回到神那裏。

5、耶穌基督與基督耶穌

在新约圣经，「基督」单独出现约500次，「耶稣」单独1000次。两个字联用，「基督耶稣」80多次，「耶稣基督」约200次。所以，两种用法都是常见的，都表达人对上帝和救主耶稣的尊敬。聖經中有時說「基督耶穌」，有時稱「耶穌基督」，到底有沒有差別？在人看來，是世界有一位耶穌，在十字架受死，復活，升上高天，顯明是基督。彼得在五旬節宣告說：“故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。”（徒2:36）這裏給我們看見，「耶穌」是神的兒子道成肉身在世的名字，而「基督」是神聖的銜稱，意思是“膏抹”。簡單說，聖經凡提到「基督耶穌」是先說祂的神性；提到「耶穌基督」是着先說祂的人性。另，「耶穌基督」是福音書裏用的字，到書信裏就常用「基督耶穌」，這是明顯的分別。因為福音書是要給我們看這一位在肉身中的耶穌，就是神將來所要設立的基督。所以，我們想到主在地上的生活時，就用「耶穌基督」；想到祂在聖靈裏已經復活了，則用「基督耶穌」。一個是往前看，一個是往後看。使徒行傳二章記主升天後，聖靈降臨，彼得對他們說，聖靈降臨不只是為要叫我們充滿聖靈，目的是為要證明耶穌是神所設立的基督。換言之，聖靈主要是為基督而傾倒下來的，不是為人而傾倒下來的。主升天乃是祂作基督的時候，從那時起，聖經就稱「基督耶穌」，而以前則稱「耶穌基督」。在復活升天之前，沒有說基督耶穌；復活後，提到基督耶穌，也提到耶穌基督（指復活前的耶穌而說）。总之，我們必須宣講耶穌基督是人而神，基督耶穌是神而人，是世人唯一的救主。

三、顺从的人生为什么重要

一直以来，我们被教育要在长辈和权威面前 “听话”，也就是 “顺从”。对一个在职人员来说，表现的顺从似乎可以让上司觉得，我是安全无害的，我忠于你，然后呢，你就多照顾照顾我，少攻击我，这是顺从的潜在逻辑。哪什么是 “顺从”？顺从是指在他人的直接请求下按照他人要求做的倾向，即接受他人请求，使他人请求得到满足的行为。在现实生活中，我们经常向他人提出种种要求，希望他人顺从我们的观点和行为，我们自己也经常顺从他人的意愿。因此，顺从是一种人与人之间发生相互影响的基本方式之一。顺从这个字的定义是：顺从计划；符合其样式；遵守其规则；坚守其标准；服从其目的。基督徒生活中的“底线”就是顺从。基督徒都知道顺服是很重要的，没有顺服的心，事奉就很困难；没有顺服的心，夫妻间便容易出问题；没有顺服的心，你的工作也成就不了大事。对付神的仇敌撒但，我们需要刚强；对待我们周围的人，我们需要柔和；向着神以及神在地上所设立的权柄，我们需要顺服。基本上来说，我们所做的每个决定，都必须知道圣经对于它的默示是什么，神要我们采取怎样的行动，什么样的态度蒙神喜悦，以及我们需要遵循哪些步骤。顺从就是按照神的时间和方式做事情，我们必须知道祂的命令是什么。对于一些我们不明白的事，我们常常不能遵守，但圣灵会将上帝的命令与我们处境之间联系，帮助我们作出最明智的决定。一旦我们决定顺从并开始走这条路时，我们会受到撒旦的试探，魔鬼会利用焦虑不安来破坏我们敬虔的生活方式，或者牠会带来诱惑、并透过每一个小小的不顺从来使我们软弱。虽然牠要我们妥协，但因着更新我们、使我们像耶稣一样拥有顺从神的心志，我们就可以抵挡撒旦。所以，基督徒需要像耶稣一样了解圣经（太4:1-10），有听命的决心，并愿意承担任何后果的意念，这样才是顺从。

论到顺从，《新约圣经》给我们看见，基督徒生活的原则只有两个：一是信心，一是顺从。无论什么好的果子，都是从这两个原则结出来的。我们与主来往，天天需要信而顺从。因此光有信，是不够的；底下还有一件，就是顺从。我们一方面应当相信，一方面还当顺从。我们的己意必须被打倒，必须把每肢每体献给神。我们有活的信以后，一天过一天，还得学习顺从神。什么时候，神摸着我们那一点，我们要神让我们一下，这就不是顺从神。凡意志没有降服的，就不能信神。一个罪人不肯悔改，他就不能信；一个信徒如果存心不顺从，也不能信。我们若是没有经过信而顺从的关，就不能盼望有属灵的进步。我们必须相信，也必须顺从。并且不只一次顺从，底下还须一直顺从下去，不然就是偏颇的。要知道专顺从，没有信心，就没有能力；专相信，不肯顺从，就都是理想；专顺从，没有信心，是顶苦的事。所以，我们不能信而不顺从，也不能顺从而不信。今日神也要借著我們的順从，使祂在我們裡面的生命日漸長大，使外人能看見主耶穌基督的形象。信徒的失敗，就是不順从、不順从神的帶領、不順从神的作為，不順从神藉聖經吩咐我們的一切命令。正如小孩子對大人們所作所打算的，他都是沒辦法瞭解，他們只有順从、順服父母的安排；如果不肯順从，就偏行己路，吃虧的乃是我們自己。罗马书5章19节说 “借着一人的悖逆，多人构成了罪人，照样，借着一人的顺从，多人也要构成义的了”。求神怜悯我们，拯救我们脱离背叛，使我们认识神的权柄，学习信而顺从，借着圣经里的信而顺从来明白「顺从的人生为什么重要」的真理。

四、圣经中信而顺从的4个榜样

亚伯拉罕是圣经中信而顺从的榜样。他年老的时候，才得着神所应许的独生儿子以撒。然而有一天，神却吩咐亚伯拉罕将他独生的儿子，他所爱的以撒，献给神作为燔祭。这对亚伯拉罕实在是一件不容易的事，然而他没有丝毫的疑惑或抗拒。他立刻顺从神的指示，清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去。走了三日，到了神所指示的地方，亚伯拉罕便在那里筑坛，把柴摆好，就捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕正伸手拿刀，要杀他的儿子时，耶和华的使者从天上呼叫他，叫他不可下手害以撒。此时，神知道亚伯拉罕是敬畏祂的，因为亚伯拉罕没有将他独生的儿子，留下不给神（创22:1-12）。亚伯拉罕听从神的吩咐，将他独生的爱子以撒献上，正是向神信而顺从的最高表现。在新约里，我们看见亚伯拉罕所以能这样作，是因为他有信心，算定神能叫他所要杀死的以撒复活（来11:17，19）。亚伯拉罕的信心，乃是基于神坚定的应许。这应许就是神要与以撒坚定祂的约，使他成为大国（创17:19-21）。若是亚伯拉罕将以撒献在祭坛上，把他杀了，并且把他当作祭物烧给神，神却不叫他从死人中复活，那么神的话就落空了。亚伯拉罕因信顺从神，就将以撒献上。至终，神也使亚伯拉罕在复活里得回他的儿子。亚伯拉罕的事例给我们看见，人必须相信，也必须顺从。如果我们肯信而顺从，就有长久的春天，永久的白昼。

旧约圣经中另一位信而顺从的榜样是挪亚。挪亚且是信心生活的典范。希伯来书11:7论到挪亚说：”挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义”。挪亚在行动之前不需要”试探”神；神命令他就顺服了。这是挪亚生活的典型，挪亚是对神世代顺服和忠心的结果。我们看到挪亚顺服的生活，在他毫无疑问地愿意顺服神关于方舟的命令中表现出来。神告诉挪亚在没有水的地方建造一艘大型方舟。挪亚对神的信任如此之深，他立即顺服了。挪亚无可指摘的生命在愤怒来临之日的光中显现出来，因为他顺服主。使徒彼得告诉我们，挪亚是 “传义道的”（彼后2:5)，希伯来书的作者说，挪亚以公义的行为 “定了那世代的罪”（11:7）。在漫长的审判过程中，挪亚一直忠实地顺服耶和华。洪水以后，挪亚为神筑了一座坛，献祭给神，作为他与神同行的证据（创8:20）。在挪亚的故事里，我们可以很清楚地看见，事实上，不只是神领他进入方舟来救他的性命；而更是挪亚服从了生活的一个新协议。挪亚顺服了神，挪亚的得救是在于他的顺服，我们亦然。因此我们得救并不在于接受耶稣基督为我们的救主，同意我们是属于他，然后在我们死后得救。我们得救是在于接受他作我们的主宰，承认他在我们身上的主导权、统治权、管辖权、有权命令我们，要我们顺服。我们的心要立即顺服来回应祂所有的指令，如同挪亚一样。聖經說，挪亞是個義人、完全人，這並非指他從不犯罪，而是顯出他的思想和生活，會盡力順服上帝的話語，竭力滿足上帝的要求，當上帝吩咐他的時候，“挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了”（創6:22）。挪亞值得我們學習的一點，就是在惡劣的環境下，他仍然持守合神心意的生活，而不是隨波逐流，為自己的墮落、犯罪找藉口。

何西阿是上帝所选召的一位先知，也是一位信而顺从的榜样。上帝使用他因为他愿意全然摆上让上帝使用。面对上帝的呼召，何西阿的回应是顺服接受。耶和华对何西阿说：“你去娶一个像娼妓一样的女人，生养像娼妓一样的儿女，因为这地盛行淫乱，离开了耶和华。”（何1:2）上帝对何西阿的呼召是一件很特别的事情，上帝不是要他传扬一些话语或给他看到一个异梦，而是要他去娶像娼妓一样的女人。上帝要他去娶一个将来会败坏的女子；为了让自己可以明白和感受上帝的心意，并完成上帝的工作，何西阿愿意顺服和接受。耶和华呼召何西阿，用他生活的经历，就是他在婚姻和家庭的不幸遭遇去体会上帝的心意，摸着上帝被祂子民背叛的那种感受，以致何西阿能完成上帝的托付，在以色列人当中作先知，成为上帝话语和恩典的出口。何西阿因为爱上帝，就愿意完全顺服接受上帝的主权和呼召，愿意顺服上帝为他所安排的人生经历。「何西阿」这名字也是“拯救”的意思。他用一生的顺服在以色列人当中彰显了上帝永远的拯救，也领受了上帝在他生命拯救的恩典。我们是否愿像何西阿一样，顺服上帝为我们安排的生命经历，愿意借此叫更多人看见上帝的恩典和真实？但愿无论上帝把我们放进怎样的环境里，我们只求彰显主的爱，彰显主的怜悯，彰显主的接纳，见证主的伟大和荣耀。

还有一个圣经中信而顺从的榜样，就是本周经文中所说的约瑟，他服从神并与神合作是值得我们学习的榜样。神凭着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚带到一起，使他们成为婚配，而带进基督的出生。马太一章说出耶稣基督的由来：耶稣的母亲马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同居，马利亚就被看出怀了孕，就是她从圣灵所怀的。她的丈夫约瑟是个义人，不愿明明地羞辱她，想要暗暗地把她退了。正思念这事的时候，有主的使者向约瑟梦中显现，说，“约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来”。约瑟从睡梦中醒来后，就服从了天使的话，娶过马利亚来。虽然有神主宰的权柄、马利亚的降服、和圣灵的能力，但还需要有约瑟的服从与合作，才能带进基督的出生。若是男女双方订了婚，女方却有了孩子，对男方而言，娶这样的女子实在是羞辱。因此，基督的出生着实叫约瑟付出很大的代价，因这事使他受辱。约瑟是神为着基督的出生所拣选的人，他是顾虑周全、满有思想的。他不愿明明地羞辱马利亚，想要暗暗地把她退了。马利亚和约瑟的出代价与降服，使基督得以出生。約瑟是個能攻克已身的、有節制的、不放縱情欲的人。馬太福音1章25節記載：“只是沒有和他同房，等他生了兒子，就給他起名叫耶穌”。很多人似乎不大留心去思想這一節聖經的寶貴教訓，其實我們當用嚴肅敬虔的態度來思想它。因為約瑟在這事上付了重大代價，約束自己，順從聖靈，不放縱情欲，這對於基督耶穌降生的關係很重大！如果約瑟不謹守自己放縱情欲，結果對神的旨意是何等大的污辱。他付的代價，是很容易被忽略，不為人所知的。所以他在神的旨意中成功了，被神重重使用了。

五、基督创造顺服、代表顺服

腓立比二章说到基督：“本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式；既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。”（6~8）强夺就是勉强的意思，主与神同等不是勉强的，不是插进去的，不是僭越的，因主本有神的形像。然而，这里说到主有两次降卑：祂在神格里倒空了自己，在人格里降卑了自己。主到地上来，是把祂神格中的荣耀、能力、等级、形像都倒空了，以致当时那些没有启示的人都不认识祂，不承认祂是神，以为祂不过是人，是世上一个平常的人。子的地位是主自己拣选的，主在神位之中自己拣选作子，服在父的权柄底下，所以主说，我父是比我更大（约14:28）。在神格中满了和谐；同等的神，乐意安排父作头，子顺服；神变作权柄的代表，基督变作顺服的代表。我们是人，要顺服很简单，只要谦卑就能顺服。但主要顺服不简单，主的顺服比祂的创造天地还难，因为祂必须倒空了一切神格的荣耀、能力等等，必先取了奴仆的形状，才配得到顺服的资格。所以顺服是神的儿子创造的。本来在神格中没有顺服的必须，但由于主创造了顺服，父就在神格里作了基督的头。权柄和顺服是神设立的，是从太初就有的。所以认识主的人，就很自然的顺服。不认识神和基督的人，就不认识何谓权柄与顺服。基督就是顺服的原则，接受顺服的，就是接受基督的原则。所以充满基督的人，也必定是充满了顺服。基督就是代表顺服，并且代表完全的顺服，就如神的权柄是完全的一样。

再者，主耶稣的生命乃是顺从的生命。旧约以赛亚书描绘主耶稣作为神的仆人，说，“主每早晨唤醒我；…使我能听，像受教者一样。…我并没有违背，也没有退后。”（50:4下-5）主耶稣身上有一个特点，就是听话；祂从不背叛，总是顺从的，像受教者一样，听神的话，不违背也不退后。当主在地上时，虽然为神的儿子，还是因着所受的苦难学了顺从（来5:8）。从祂作孩童时，祂就服从肉身的父母。当祂在圣殿里坐在教师中间，一面听一面问时，祂父母来找祂，祂就同他们下去，回到拿撒勒，并且服从他们（路2:41-51）。在主耶稣被捉拿的那个晚上，祂带着门徒去客西马尼园祷告，祂知道自己将要被钉十字架，就非常忧伤，向父祷告说，“我父啊，若是可能，就叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）因着神命定祂受死，祂就顺从了。祂被钉十字架时，经过的人亵渎他，说，“救你自己吧！你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！” 然而祂宁愿顺从父神的旨意，也不肯救自己（太27:39-42）。祂乃是顺从至死，且死在十字架上（腓2:8）。因此神使祂从死人中复活，坐在神的右边，立祂为全宇宙的主。主在客西马尼园的祷告，乃是顺从神权柄最高的表示，主顺从神的权柄胜过十字架的献祭。祂迫切祷告为要明白神的旨意。祂不是说，我要钉十字架，我一定要喝那杯；祂只是听命顺从，说，“愿你的旨意成就。”（太26:42）旨意乃是神权柄的代表，所以明白神的旨意而顺从的，就是顺从权柄。因着神的旨意是要主被钉受死，主在十字架上受死，就是顺从权柄的最高表示。今天，主耶稣那顺从的生命就在我们里面。我们可以回到灵里，从最深处呼求主，向祂祷告，以祂为我们顺从的生命。希伯来书5章8-9节说，“基督因所受的苦难学了顺从；祂既得以成全，就对凡顺从祂的人，成了永远救恩的根源”。

六、看基督谦卑顺从的人生

基督来到我们这世界，居住在一个平凡人的家中。祂穿着双亲所能供给他的衣服，就是平民所穿的粗贱布衣。祂行走崎岖不平的路径，攀登周围陡峭的峻岭山坡。祂经过街道时，表面上看似乎是踽踽独行，因世人的眼目看不见那陪伴着祂的侍从随员。祂学了木匠的行业，好印证诚实的劳作，对于凡以上帝的荣耀为念而工作的人，乃是尊贵而高尚的。基督身为全世界的主宰，竟作了卑微的匠人。祂不为世人所认识，被忽视，受轻蔑。但祂的使命与权柄都来自最高的权威，就是诸天的统治者。有天使作祂的侍从，因为无论在木匠的工作台旁操作，或为群众施行神迹，祂都同样地为祂父的事务而效劳。然而祂没有将这秘密泄露给世人。祂没有配戴什么高大的名衔来显扬自己，但祂依照上帝至尊的律法而生活。祂工作的开头，便使那为日用饮食而劳碌之工匠的卑微行业，显得神圣高贵。假如基督终身与伟人和富户为伴，则世上的劳工们便损失了主有意要给他们的鼓舞。基督的人生满有谦卑温柔。祂选择这样的人生，为的是帮助人类的大家庭。祂并没有以全地统治者的身份高坐宝座上。祂脱下祂的王袍，摘除祂的皇冠，好成为人类大家庭的一分子。祂并不救拔天使，祂的工作也非照着人间祭司的职位。除非有圣灵的启示，世人无从认明祂崇高的职位。为我们的缘故，祂将人性披覆了祂的神性，从君王的宝座上走下来。祂卸下天庭统治者的职位，却为我们成为贫穷，叫我们因祂的贫穷可以成为富足。这样，祂将祂的荣耀隐藏在人性内，好藉着祂那神圣而具变化功效的能力接触人类。

耶稣基督说：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息”（太11:28）。柔和就是「顺服」，与彼得前书所说的「柔和安静」是同一个字，所以耶稣的记号是顺服和谦卑。耶稣说，学我的顺服和谦卑，你就得享安息。为什么我们不能够得享安息呢？因为有很多事情我们都自己承担：做生意靠自己、管教儿女靠自己、服事也靠自己，所以就不断流汗。耶稣说你这样没有安息，你要有顺服的记号，你就得享安息。顺服是什么意思？就是信靠神，相信、听从神，神说什么你就做什么，神吩咐教会怎样做我们便去做，结果会如何？神会负一切的责任。所以我只管顺服，这是我的责任，之后如何是神的事情，我不用担心结果。耶稣顺从的人生表现在祂的顺服至死里。腓立比书2章8节说：耶稣「存心顺服，以至于死」，这里是说祂受苦，取了奴仆的形象，成为人的样式，起来服事，后来就顺服至死，在客西马尼园面对苦难。耶稣所学习的顺服，就是愈在苦难中，顺服愈深。所以圣经说：“因所受的苦难学了顺从”（来5:8）。原来灾难、困局让我们学习愈来愈深地顺服。耶稣基督愿意接受苦难，因为这是神的心意，祂来到世上成就神给祂的异象。其实耶稣的每个决定都甚艰难，但祂决定了就不回头，这就是顺服，并且顺服到破碎自己的生命。耶稣基督破碎到一个地步，祂要「死在十字架上」（腓2:8节）。祂大可轰轰烈烈地死，但祂却以重刑犯的身分死在十字架上，钉十字架是最重的刑罚、最残忍的死法。祂本是无罪的，而且是神，但祂坦然走上十字架的道路。神要我们破碎，甚至像耶稣含冤的破碎，你做得到吗？只要你不想遵命于神，你对基督的忠心和奉献就危在旦夕。问问你自己：我对圣经的理解有增加吗？我真的能确实持续上帝的计划而没有任何妥协吗？我要如何忠诚而坚定地顺服基督呢？

结语

耶稣撇下一切走神的道路，祂撇下山上的荣耀定意往耶路撒冷去，祂要完成神所托付的救赎计划。十字架的道路是一条顺服的道路，也是每一位基督徒要走的道路。原来跟随耶稣就是要撇下一切容易缠累我们的重担，没有任何东西可以拦阻我们到神面前，没有任何困难可以阻碍我们遵行神的吩咐、顺从祂的旨意。原来舍己就是撇下魂的部分，顺从圣灵的指引。顺服跟随主的，主必与他同行；有主同在的人必大得喜乐。神的国度透过人的顺从而彰显；为主撇下的才能享受神的国和灵里的自由。我们要懂得依靠圣灵的帮助，顺服圣灵的带领，我们必定能够在软弱中站立得稳。我们看见亚伯拉罕顺服之后，神就对他说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，……并且地上万国都必因你的后裔得福”。顺服就蒙福。透过顺服，我们每个人要蒙福；透过顺服，我们的家庭要蒙福；透过顺服，我们的教会要蒙福；透过顺服，我们的城市、国家、万国都要蒙福。如果整个教会都一起顺从神且彼此顺服，神的恩典、能力必会大大赐福教会、使用教会。神使用我们不单是因为我们的恩赐与才干，而是我们愿意学习完全顺服神，以及彼此顺服。当我们顺服就带来合一，合一就带来个人、家庭、教会、城市、国家的蒙福，我们就会看到全世界都蒙福，我们也会看到荣耀的耶稣即将再来。所以我们要一起好好学习顺服的功课，这样的功课何等地宝贵！神要的顺服是百分之百的，不是一半，不是百分之九十，而是百分之百的顺服。我们要被神使用，最重要的是顺服；我们不但要成为一个顺从神的人，更要成为顺服的教会。顺从就带来祝福，不顺从就带来咒诅，今天我们要选择祝福，不选择咒诅。顺服就是竭力追求神，让神更多在我的生命里。求主帮助我们、保守我们，让我们懂得把心交给神，好叫我们明白「顺从的人生为什么重要」。阿们！

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