2020年 小组分享 5月份 第三周 你是否认定耶稣为王？

2020年 小组分享 5月份 第三周 你是否认定耶稣为王？

“屡问可是犹太王，不要这人要強盗；钉他十架除掉他，诋毁背弃主基督。伪善举动不知恥，一心只想置主死；喊着公义与圣洁，内心墮入虚假里。无法查出何罪状，自称儿子是该死；明知无罪不释放，没按真理来行判。宁把基督钉十架，不愿不是凯撒臣；万王之王主基督，何等超越何等美。” 罗马总督彼拉多和犹太人从表面看来，称耶稣是犹太人的王此一称呼，似乎抱持不同意见、相互对立。耶穌的回答包括了對控罪的否認和承認。祂否認祂是猶太人心目中屬世界的政治意義上的王，但承認祂是不屬這世界的和平的君，祂乃為此而生，…給真理作見證。耶穌的一生是見證真理的一生，而且他的人格是對真理的啟示。接受耶穌的真理，就是從罪惡的世界中得到解放，並且享受真理之王國的自由。在神的管理中，主耶穌接受了人無理的對待，卻成就了神救贖的方法，顯明了神救贖人的事實，也應驗了神藉先知所說的預言。彼拉多和犹太人最终不约而同都走向谋害耶稣一途。他们之所以如此，关键在于他们内心深处无法认定耶稣是万王之王。犹太人发觉他们不能指控耶稣颠覆该撒政府，于是以宗教的理由指控他。基督自称与神同等，是神的儿子。犹太人认为这就是亵渎，该处死他。由此可见，内心深处是否尊主为大，才是真正决定我们会有什么样行为的关键。「你是否认定耶稣为王」？求主帮助我们都成为耶稣真实的门徒，将一切荣耀都归给万王之王的主。

本周经文

约翰福音 18:33-19:16

“33 彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：「你是犹太人的王吗？」34 耶稣回答说：「这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？」35 彼拉多说：「我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你做了什么事呢？」36 耶稣回答说：「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」37 彼拉多就对他说：「这样，你是王吗？」耶稣回答说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。」38 彼拉多说：「真理是什么呢？」 说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：「我查不出他有什么罪来。39 但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？」40 他们又喊着说：「不要这人，要巴拉巴！」这巴拉巴是个强盗。」19:1 当下彼拉多将耶稣鞭打了。2 兵丁用荆棘编做冠冕戴在他头上，给他穿上紫袍，3 又挨近他，说：「恭喜，犹太人的王啊！」他们就用手掌打他。4 彼拉多又出来对众人说：「我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。」5 耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：「你们看这个人！」6 祭司长和差役看见他，就喊着说：「钉他十字架！钉他十字架！」彼拉多说：「你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有什么罪来。」7 犹太人回答说：「我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。」8 彼拉多听见这话，越发害怕，9 又进衙门，对耶稣说：「你是哪里来的？」耶稣却不回答。10 彼拉多说：「你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？」11 耶稣回答说：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以，把我交给你的那人罪更重了。」12 从此，彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：「你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣 。凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。」13 彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫「铺华石处」，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。14 那日是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说：「看哪，这是你们的王！」15 他们喊着说：「除掉他！除掉他！钉他在十字架上！」彼拉多说：「我可以把你们的王钉十字架吗？」祭司长回答说：「除了凯撒，我们没有王。」16 于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。」

一、经文分享

本周经文主要是讲述耶稣基督在巡撫衙門內接受罗马总督彼拉多受審的经过。其内容包括：一審：審訊耶稣究竟作了甚麼事，以致猶太人要控告祂（33-40）；二審：查不出祂的罪，企圖以鞭打了事（1-8）；三審：想釋放祂，但猶太人說這是背叛該撒（9-12）；厄巴大的定讞：將耶穌交給他們去釘十字架（13-16）。彼拉多是羅馬的巡撫，只要不牽涉到羅馬的政權，通常是不過問猶太人的宗教紛爭，因此公會並未以宗教的罪名（參太26:59-66）來向彼拉多控告耶穌，而以政治罪名誣陷祂。耶穌若自命為猶太人的王，即表示與羅馬政權對抗，故彼拉多带耶稣进了衙门，私下查问他。他开门见山的问祂：「你是犹太人的王吗？」（33节）然而，彼拉多却反被耶稣審訊「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」（34节）也就是说，如果是的話，那麼這話的意思是：你是一個羅馬帝國的叛徒嗎？如果這個問題是來自猶太人，那麼這話的意思是：你是那一位要來的彌賽亞嗎？彼拉多语带鄙视，问耶稣：「我岂是犹太人呢？」（35节）他暗示自己位高权重，事务繁忙，无瑕顾及这些犹太人地方的分争。他同时暗认了他不知道有什么真的指控耶稣，他所知的只是犹太人领袖告诉他的。彼拉多避開了主耶穌要他解釋甚麼叫作『王』的問題，他顯然不願負這個責任，轉而問祂究竟作了甚麼事，以致猶太人要控告祂。主继而承认他是个王，但不是犹太人指控他的那样，也不会威胁罗马政府。基督的国不是人的武器所推动的，否则他的门徒必出来争战，挡开捉拿耶稣的犹太人，基督的国不属这世界，不在这里。国权不是建立在世上，其宗旨及目标都不是属肉体的。（36节）

接著，彼拉多问耶稣他是不是王……（37节）耶稣回答说：“你说我是王。” 主进一步說明祂的国是真理的国，不是刀枪的国。主来到世间，祂的国要给真理作见证。真理就是神、基督、圣灵、人、罪、救赎及其它基督信仰的真理。凡属真理的人都听主的话，祂的国就是这样的长成。彼拉多抓住主耶稣所提「我的国」，想让主耶稣亲口承认祂想做这世界的王，但主耶稣却反而说祂是来为神的真理作见证。彼拉多则坠入云里雾中，问：「真理是什么呢？」（38节）「真理是什么呢？」彼拉多只是随口一问，并不是在认真探问，所以未等答案就离开了，表明他对此问题并不太关切。「我查不出祂有什么罪来」而宣告主耶稣并不触犯罗马法律。在整个審訊过程中，彼拉多曾经三次宣告主耶稣无罪，这是彼拉多第一次宣告主耶稣无罪。犹太人有个规矩，就是在逾越节，要求罗马政府释放一些犹太犯人。彼拉多想放了主耶稣，同时又想安抚犹太人，所以提到这个规矩。（39节）彼拉多的如意算盘打不响，犹太人不要耶稣，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。（40节）人邪恶的心竟要强盗，反而不要造物主。巴拉巴是当时造反的杀人犯（可15:7）。祭司长和长老们绝不同情造反者，因为他们的既得利益会因此受损，但此时却怂恿民众要求释放巴拉巴（太27:20；可15:11）。世人宁愿要杀人犯和强盗，也不要主耶稣，所以没有一个真正的基督徒能得到全世界的爱戴。於是，彼拉多试图借着鞭打主耶稣来平息犹太人的忿怒（路23:16、22），使他可以释放主耶稣，结果却是加增了主耶稣所受的痛苦和凌辱。这正应验了「因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」（赛53:5-6）。

至于19章2至8节，当时兵丁们用荆棘编做冠冕，戴在祂头上，给祂穿上紫袍（2节）。「紫袍」本为罗马士兵的朱红色外袍，褪色后颜色接近皇室所穿的紫色，因此用来将主耶稣打扮成「犹太人的王」来戏弄凌辱祂。冠冕和紫袍均為王者的表記，但在此卻成了十字架羞辱的表號。因主所受的羞辱，我們竟得被高舉；哦，十架於主雖是羞辱，在我卻是榮耀！兵丁们不只嘲弄耶稣自称是王，还用手掌打祂（3节）。永生神的儿子受祂所造的人这样掌掴，是多么沉重、发人深省的事！受造之物的囗舌现在竟谩骂祂！接著，彼拉多出来向那群暴徒宣布，他将要带耶稣出来见他们，但祂是无罪的（4节）。他虽然查不出基督有什么罪，但却不放他走。这是彼拉多第二次宣告主耶稣无罪。於是耶稣戴着荆棘冠冕、穿着紫袍出来，彼拉多接著对众人説你们看这个人，彼拉多說「你们看这个人」（5节）这句话，可能同时表达了同情和轻蔑。彼拉多或许是想引众人注意主耶稣头戴荆冕，身上伤痕累累，满布瘀血的模样，能博得他们的同情而放过祂。祭司长察觉到彼拉多开始动摇，于是厉声喊着，要钉耶稣十字架（6节）。谋害耶稣的元凶就是这群宗教分子。彼拉多似乎讨厌他们，和他们对耶稣无理的憎恨，於是说 “若你们真的这样想，何不带走他，把他钉十字架？我所知道的，是他没有罪。” 这是彼拉多第三次宣告主耶稣无罪，可見彼拉多始終認為主耶穌是『無辜之人』（參太27:23；路23:4，14-15，22）。犹太人终于在第7节里透露了实情，主耶稣不是犯了叛乱罪，而是违犯了他们对律法的解释。他们以为这样弃绝主耶稣可以捍卫律法的尊严，没想到主耶稣正是要以祂的死来满足律法的要求，成就神怜悯人的恩典。犹太人发觉他们不能指控耶稣颠覆该撒政府，于是以宗教的理由指控他。基督自称与神同等，是神的儿子，犹太人认为这就是亵渎，该处死他。彼拉多为耶稣可能是神的儿子这事顿感苦恼，他本已为整件事坐立不安，现在他越发害怕起来（8节）。

由于越发害怕，彼拉多将耶稣带回衙门，问祂是从那里来的（9节）。在整件事中，彼拉多是个悲剧的人物。他虽然亲囗承认耶稣没有罪，但却没有胆量放他走，因他害怕犹太人。耶稣为何不回答他呢？也许他知道彼拉多不愿照他的指引去做。「耶稣却不回答」应验了「祂被欺压，在受苦的时候却不开口。祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」（赛53:7）。彼拉多试图要胁主，叫他回答，他恃着自己是罗马人的官，操着放他、或是钉他十字架的权柄（10节）。主耶稣有着出众的定力，祂比彼拉多更冷静，祂徐徐答道，彼拉多所拥有的权柄，不过是神所赐给他的（11节）。彼拉多見主耶穌不回答，於是運用他的權柄，懵然不知站在他面前的正是地上一切權柄的源頭，原来地上執政者的權柄乃神所賜（參羅13:1-5）。彼拉多立意要释放耶稣时，犹太人就用他们最有力的论据：“你若释放这个人，就不是凯撒的朋友。” （12节）凯撒就是罗马皇帝的称号。彼拉多只处理政治犯，不想惹宗教上的麻烦，因此想释放主耶稣。但犹太人威胁彼拉多，如果他释放主耶稣，他们就会向凯撒告密，生性猜忌多疑的罗马皇帝肯定会对彼拉多起疑心。彼拉多不能让犹太人称他不忠于凯撒，于是无奈地附和这群暴徒，他带耶稣出来，到名叫 “铺华石处” 的地方，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂（13节）。犹太人坚持要钉耶稣在十字架上。彼拉多讥笑他们，问：“你们是要我把你们自己的王钉十字架么？”然后，犹太人卑躬屈膝的回答：“除了凯撒，我们没有王。” 这民族不忠不义！竟放弃神，认一败坏的、异国的君主为王。彼拉多愿讨好犹太人，于是将耶稣交给兵丁，把他钉十字架。他爱人的称赞，多于神的称赞。

总结本周经文，耶稣藉由彼拉多的审訊，明說祂的國「不屬這世界」；我們這些得救遷入祂國中的人，自然也不屬這世界。因此我們也和主耶穌一樣，絕不可用屬世的力量來保護自己；我們惟一可倚靠的保障，就是天上的父神。神的國根本不是出乎這個世界，一點也不本乎這個世界。然而有一個奇怪的現象，就是在神兒女身上竟有許多的東西，表面看似乎是屬靈的，但你如果仔細推究，便可看出那一個根還是從世界出來的。許多信徒身上的長處，表面看來是屬靈的，實際上卻是出乎世界的『屬靈』，所以沒有見證，沒有屬靈的實際。主耶穌給真理作見證，就是把真理帶到人間來，讓世上的人可以看見真理；換句話說，主耶穌是來表明神(參1:18)，彰顯神，讓人們從祂身上看見神。感謝主，因祂受的「鞭」傷，我們也得醫治（參賽53:5）。這是何等的救恩！主在十字架上戴荊棘的冠冕，是為我們受咒詛，好叫我們免去咒詛；如今在天上也是為我們戴尊貴、榮耀的冠冕，要帶領我們進榮耀裏去（參來2:9-10）。主在冤屈之中，卻不為自己辯駁（9节），這是因為祂認識，若不是父神許可的（參11節)，人就無法危害祂。我們也需要有這認識，好在一切危難、冤屈之中，單單仰望神的保守和表白，而不憑自己的力量來保護自己。一切地上的權柄，歸根究底都是從神來的。表面看，基督不過是階下囚，權柄乃在巡撫彼拉多的手中；但是按屬靈的實際而言，真實的權柄乃在作王的基督身上。所以我們的主能在強權面前宣告：「若不是上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我」（11节）。彼拉多將主耶穌釘十字架，不但應驗了主自己所說祂要怎樣死的話，並且也應驗了舊約的豫言（參申21:23；民21:8-9；加3:13）。彼拉多的作為，乃是世人(特別是政治人物)的典型代表，顛倒是非，罔顧公理，只為討眾人喜歡。許多基督教領袖，也常為了要叫眾人喜悅，便寧可犧牲真理原則，而採取權宜之策，卻叫我們的主受虧損。彼拉多為要叫眾人喜悅，就違背良心，犧牲了主耶穌。這是一個大的鑑戒！我們千萬不可為討世人喜悅，而違背良心，犧牲了我們所信的主耶穌。

二、信仰功課

1、犹太人的王

时任罗马巡抚的彼拉多问耶稣的第一句话就是 “你是犹太人的王吗？”。彼拉多之所以如此问耶稣，一定是听了犹太人对耶稣的控告。对于犹太人来讲依照律法有很多可以控告耶稣的理由，比如自称是神的儿子、亵渎圣殿等等，但是这些都是 “宗教” 相关的理由，不足以借着彼拉多的手来杀掉耶稣。对于罗马政府来讲，最有可能引起重视并且判定死刑的罪名是控告耶稣自称是犹太人的王，因为这样的罪名最容易和政治、谋反相联系。犹太公会在彼拉多面前对耶稣的控告，与他们在晚上黑暗之处对耶稣的控告显然有很大的不同，他们力图要把一个宗教罪名渲染和扭曲成一个政治罪名。犹太公会处心积虑地如此控告，不由得彼拉多不来审问，他必须亲自核实这控告是否属实。但彼拉多的询问不是一个单纯的问话，他看着这个被本国的人扭送来的面容憔悴者，他没有从这个人身上看到反抗、没有看到愤怒、没有看到大义凛然、没有看到桀骜不驯，更没有看到恐惧，他就意识到这个人绝非大祭司所控告的那样，所以，彼拉多问了这一句不寻常的话，他所问的和大祭司问主耶稣的问题具有异曲同工之处，大祭司在黑夜里问耶稣说 “你是那当称颂者的儿子基督不是？”，彼拉多在清晨问耶稣说 “你是犹太人的王吗？”，那当称颂者的儿子基督就是犹太人的王。只是彼拉多不知道这一点，他以一个属世的角度来理解对耶稣作犹太人王的指控含义，他的问话就不是一个定罪的趋向，而是带着一种质疑、一种好奇、一种不解、甚至带着一丝嘲弄，在彼拉多看来这样的一个人怎么可能是一个谋反者呢？

2、真理是什么

真理是什么？对彼拉多来说，士兵和军队就是真理，罗马就是真理，凯撒就是真理，政治权力就是真理。真理是什么？在我们这个时代，许多人从不同的角度来看彼拉多的问题。他们注意到，许多事情只有在个人偏好或观点的基础上才是真实的，他们认为所有的真理都是私人的、个人的。他们认为没有关于上帝的真理：只有我的真理和你的真理，两者一样好。尽管这种观点在我们的时代很强烈，但它否认了说这话的耶稣：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”（37节）真理是甚麼呢？耶穌說過，我就是真理。這就是真理的最好答案。為什麼呢？因為聖經裡告訴我們耶穌基督有個奇妙的身份。祂是神的兒子，神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在耶穌基督裡面。也可以說我們這位創造天地萬物的神祂所有一切的內容，都是擺在耶穌基督裡面。神就是真理，或說神就是真理的本身，而耶穌基督就是神的化身，也就是真理的實際，從來沒有人看見過神，但我們認識了主，看見了主，就是認識了神，看見了神。神既是真理，我們講真理實際就是神的代名詞，我們信奉神，就是信奉真理。因為真理是每個人所絕對需要的，沒有人不需要真理，不管你認識神不認識神，你都需要真理，我們的神就是絕對的真理，最後的真理，永恆的真理。主是以真理來管治全地的，真理就是主自己，是宇宙中一切事物的真相，所以真理就是從永遠到永遠真實的事。真理是不會改變的，真理是沒有不義的成分的，真理又是存到永遠的。羅馬帝國雖是強盛，羅馬也有一個時期稱得上是政治開明的，但是在真理的對照下，羅馬所有可誇的事物，都成了微不足道，地上的邦國都是一樣，在真理的主面前是毫無可誇的。彼拉多所執行的羅馬法律，在主面前所顯出的，只是有權力而沒有真理，這實在是屬地的國的真實寫照。

3、钉他十字架

主受審判，羅馬的巡撫彼拉多三次宣告說：「我查不出祂有甚麼罪來。」(約18:38、19:4、6 ) 彼拉多竟然將一個他宣判無罪的囚犯交給人鞭打，把耶穌磨折的通體鱗傷，為要以苦待耶穌為代價，換取猶太人的同意而釋放耶穌。他把耶穌帶出來，然後對他們說：「你們看這個人。」意思是說，這個人已經受了責打了，你們可以滿意了吧！但是出乎彼拉多的意料之外，他們竟喊著，「釘祂十字架！釘祂十字架！」他們重複的喊著「釘祂十字架！」約翰福音第18、19章這兩章讀起來，也許有人會認為只不過是關於主耶穌『受苦』和釘十字架歷史性的記載，但它的含意卻更多更深。實際上，其真正的意義和和價值並不是歷史性的，乃是屬靈的。最終，主耶穌總算來到了這個時辰，就是祂從高天來到地上最高的目的。這就是祂常說的『我的時候』。祂曾說過許多，關于祂為何來到這個世界的事。現地這一切都集中在這個時候了。彼拉多不能堅守原則，把一個無罪的人送進刑場。猶太人是萬二分的高興，他們對宗教的熱心，把神的兒子釘在十字架上。人的狂熱用錯了方向，不住的向神作出可憎的事。叫人感到驚奇的事，就是神的兒子給釘死，正是為了要拯救這些因無知而釘祂的人。釘在十字架上的主，一面向人說出，神公義的追討是何等的嚴厲，罪在那裏，追討就在那裏。神的兒子本身沒有罪，一旦祂擔負了世人的罪，神也不因祂是兒子而停止追討。另一面又向人說明，神是何等的憐惜人，祂以兒子為代價去換取頂撞祂的世人，同時，那被釘在十字架的主，為了完成神的救贖，默默的忍受了各樣的羞辱，毫無怨言的交出了自己。偉大的神與無限的愛，都在這釘十字架的神的兒子身上顯出來。

4、代罪的羔羊

猶太人的首領堅守摩西的律法，他們擺出個敬虔的外貌，在逾越節的當天不肯進到衙門內，因為衙門是羅馬人的政權辦公廳，裏面有酵之物。在他們的敬虔外貌下，卻伏著極其高漲的殺機。不管猶太人是如何的對抗神，也不管彼拉多怎樣以不義來對待主，主是照著神所預先指著祂所宣告的，作了替世人背負罪孽的神的羔羊。彼拉多並沒有找到主有任何犯罪的事，沒有道德上的犯罪，也沒有政治上的犯罪。在這種情形下，作為一個有正義感的政治首長，就該把嫌犯釋放了。但是彼拉多卻不是這樣，他出來對猶太人說，「我查不出祂有甚麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？他們又喊著說，不要這人，要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜」（38-39）。這完全是個毫無道理的處置，一個沒有罪的人，怎麼可以當作罪犯一樣呢？怎麼可以用他去交換一個犯了該死的罪的強盜呢？在人看來，是完全不合情理的，但是主的遭遇就是這樣，不是人要怎樣處置祂，而是神要祂作代罪的羔羊，給人看見祂是神的羔羊，是無罪的代替有罪的，叫有罪的因著祂的代替而得了釋放。在神的管理中，主耶穌接受了人無理的對待，卻成就了神救贖的方法，顯明了神救贖人的事實，也應驗了神藉先知所說的預言。「至於祂同世的人，誰想祂受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的緣故呢？」（賽53:8）「祂也被列在罪犯之中，祂卻擔當多人的罪，又為犯代求」（賽53:12）。祂實在是作了神的羔羊，背負了世人的罪孽。

5、彼拉多和耶稣谈论权力

彼拉多说，你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？耶稣回答说，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以把我交给你的那人，罪更重了。（10-11）彼拉多不相信耶稣会不为自己辩护。他不相信耶稣不会像许多其他人那样为自己的生命乞求。彼拉多也不相信耶稣会不被审判他的罗马代表吓倒。让彼拉多感到惊讶的是，耶稣竟然拒绝和一个拥有如此至高无上的人类权威的人说话。耶稣在控告祂的人和审判官面前都默默无声，这就应验了以赛亚书53:7的预言。彼拉多诧异耶稣竟不被可以定祂罪、把祂钉十字架的人的权柄所吓倒。在他对权力的理解中，彼拉多觉得自己掌握着权力，并且对耶稣没有意识到这一点感到困惑。彼拉多以为自己有权柄，其实他有的是作恶害人的权柄。他没有能力做正确的事。彼拉多所当行的是释放那明显无辜的人，不把祂治死。只是彼拉多在宗教领袖的势力和他们所吩咐的群众面前是软弱的。说 “我有权力做群众想让我做的事”，其实就是说你根本没有权力。这个声称拥有一切权力的人，却试图与这个审判撇清关系（太27:24），声称 “我实在不愿意这样做。” 若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，耶稣回答了，将权柄的真道讲给彼拉多听。在罗马统治者看来，罗马拥有权力，事实上，上帝掌握着权力。耶稣知道彼拉多有权柄。祂只是坚持认为这种权力是上帝赋予的，而不是彼拉多或罗马固有的。所以，在彼拉多谈论权力的时候，耶稣并不是说彼拉多没有罪，而是宗教领袖们犯了更重的罪。这里告诉我们，罪是有分轻重的。彼拉多有罪，但该亚法、犹大及那些恶毒的犹太人，罪就更大了。

三、你是否认定耶稣为王

在我们持守信仰的路上，有很多人冒充耶稣基督来到他的生活里，来到他的信仰里。但耶稣提醒我们不要信那些假冒的，要相信我们自己的主，要认定我们自己的神，而不是这个世界上能够给我们带来一些好处的人。这种预兆也是对我们的一种提醒。马太福音24章26节告诉我们：“若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。” 我们要认定耶稣基督，就不会被欺骗，就不会被带到偏差的道路上去。即使我们认定基督，生活里面还是会有很多挑战，因为离道反教的事越来越多，偏离真理的、与基督的道路背道而驰的在今天的生活里越来越多。保罗在提摩太后书3章1-5节列举出了末世会出现的一些问题：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。” 在我们的生活里会有很多事情发生，让我们产生很多质疑。比如目前的新型冠状病毒肺炎疫情，虽然都是面对不可确知的病毒，都有着同样的感染几率，但是基督徒在信心中所看到的是什么？我们的生命不是无缘无故地来，也不会无缘无故地去，一切都在上帝的掌管之中。如果上帝不允许我们经历病毒，即使我们正处在疫区正中心，我们也会安然无恙；如果神允许我们经历病毒，上帝一定会给我们够用的资源、能力、恩典来面对，并且要借着这事情来祝福我们。

上帝要借着这一场疫情，祝福你个人的生命。在这么大的事件当中，一个人往往容易觉得渺小、微不足道，感觉如同尘沙中的一粒、或者是数字中的一个。但是，上帝不是这么看。神看顾每一个人，神爱每一个人。对于每一个人，神将使用你周围发生的一切，以及你所经历的一切来祝福你。上帝在我们生命中的每一件事情都有它的意义。我们的人生，不是一场冲破一切的困难，实现我们个人或群体意志的抗争。相反，我们的人生，是一边行走，一边观察，一边理解和实现到底什么是人生意义的旅程。不要把这次疫情当作你实现你人生梦想的一个阻碍、一个弯路。相反，信心告诉我们，这次疫情是你人生的一块垫脚石，你必须要站在这块石头上才能看得更远。这次疫情带领你的人生看到了以前从未见过、从未想过的场景，你必须要看到这些风景，才能真正理解什么是人生，什么是意义。不要把生命的任何一分钟浪费在抱怨、忧愁中，认真感受这一切、思考这一切，以信心从这疫情中收获你应当收获的。再者，这次疫情过后，我们每一个人的生命都会改变。有一些人会被打击、伤害，用自己和亲人的余生继续为这一次的灾难付代价。如果你发现自己走在这个方向，请不要如此愚蠢，立即回头。有一些人会尝试遗忘和掩盖，彷佛什么事情都没有发生过，继续自己的梦想和道路。如果我们的人生总是这样，那我们的生命可能就非常的狭隘、单调、无趣，而且也会错失许多的祝福与恩典。最后，也有一些人，会因着这样的疫情，读到以前从未读过的，听到以前从未听闻的，看到以前从未看见的，理解以前从未理解的，拥抱以前从未拥抱的。因着这次疫情的祝福，这些人的生命会丰盛起来、坚韧起来、智慧起来，攀上以前从未想到的高度，走向以前从未想到的远方。疫情过后，你是否还认定耶稣为王呢？

四、被士兵所羞辱的王

彼拉多宣告耶稣无罪却命令钉死耶稣是人类历史上最荒谬，最不公义的审判，因为耶稣是以色列的圣者。民众宁要释放杀人犯也要钉死耶稣展现了人性里面最无知最大的仇恨，因为这是上帝所差来的他们的王。那么兵丁对主耶稣的戏弄则是展现了这个世界上最大的恶毒和羞辱，因为耶稣是最为尊贵的王，祂的权柄统管万有。兵丁处在权柄之下，但他们却在耶稣身上发泄出对权柄最大的愤恨和践踏。紫袍表示尊贵，但士兵将污迹斑斑的袍子披在王的身上；冠冕表示荣耀，但士兵将荆棘编作冠冕刺伤王的头；权杖表示权柄，但士兵将放在耶稣右手中的苇秆抽出来打祂的头；屈膝跪下表示敬拜，但随即士兵就站起来吐唾沫在王的脸上。上帝让自己的儿子万王之王站在彼拉多面前受审已经令人惊奇，让自己子民的王被自己的臣民所抛弃已经令人惊讶，让至高尊贵的万主之主经受这样的嘲弄和羞辱，令人无法想象。这是人性中极深的阴暗和残忍，是一种对尊严和良善的践踏，是一种恐惧和仇恨，是一种自卑和骄傲。你不是说你是王吗？但我现在正在打你、吐唾沫在你脸上，你王的尊严和威荣呢？你自称为王，自以为是王，如果你是王为何我能打你、羞辱你呢？这是一个卑微者对另一个他以为也同样是卑微者的羞辱，这是骄傲被冒犯的愤怒。士兵心里充满了轻视，甚至是一种仇恨：你这样的人被交在我们手中的人敢自称为王？这是一种因为对世界的王权充满了憧憬、羡慕和惧怕而有的一种仇恨。一种对自己所尊重所期盼所臣服的权柄的维护。士兵以对他们以为的 “虚假” 王的羞辱表达对世界王权的尊重。士兵以这样的羞辱和嘲弄将自己放在了 “王” 的位置上，至少他们在这个时刻感觉他们是这个身穿紫袍头戴荆棘冠冕的拿撒勒人的王，他们可以随意待他，他们觉得自己在这一刻也作王了，他们内心里面因为任意对待一个人而获得了一种掌控他人的权柄的满足。

基督作为王，罗马士兵对待他的行为，重点不在于令他肉体上受苦，更重要的是在于对他尊严的羞辱。但主耶稣没有说一句话。使徒彼得论到这位天国君王受苦榜样的时候也曾说：“他受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的神（彼前2:23）他是王，却被别人在王的身份上来羞辱自己，这就是君王的受苦。基督头戴荆棘的冠冕，以王的身份承受了罪的咒诅。冠冕和咒诅，荣耀和羞辱就如此交织在了一起。人们竟然不知道，他们凌辱了一位创造他们，掌管他们生命气息的君王。人们竟然不知道，他们领受了何等恩慈的忍耐的恩典。所有的权柄都在耶稣的手中，但是面对羞辱他没有任何的报复，他只是默默无声。处在权柄之下的士兵们展现了这个世界上最大的恶毒和羞辱，在他们身上展现了对于权柄的畏惧、敬重和渴望，但是他们却嘲弄了宇宙间至高的权柄，羞辱了最大的君王，最尊贵的王权。因此，在他们身上也显明上帝最大的忍耐和怜悯。这就是属天君王之路，这是王的道路。这是权柄的真正使用，那就是顺服在天父的旨意之下。这位真正的王，却没有为了维护自己的尊严和保护自己动用权柄来审判和刑罚这些人，反而忍耐，默不作声。因为祂的权柄的使用完全臣服在父神的旨意之下，他从来不凭着自己的意思做一点点事情。权柄从来就不是为自己服务的。面对羞辱、殴打和嘲弄，王的权柄安静地臣服在爱心、忍耐和怜悯之下。

五、基督为王的意义

作为基督徒我们承认耶稣基督是我们的王。然而，你知道基督为王的意义是什么吗？更具体地来说，基督为王，对你来说意味着什么呢？对现代人来说，王的概念不太强。现在很少数国家有国王，大多数是总统或国家主席；即使有些国家有国王，也只是名义上的，形同虚设，是摆设，没有实权。其实，王应是一个国家至高无上的统治者。古时的国王，比现代的总统或主席的作用大多了。国王不仅亲自制定法律制度，向天下发布谕旨；而且在重大问题上，他会召集众臣上朝，亲自审理，判决，按照他自己的旨意，奖善罚恶；并发布命令，委任大臣去执行命令。不过，一个好的国王，特别是他的朝代能持续很久的国王，其统治策略通常恩威并重。他不仅要有公义严厉的法律制度，还要恩泽天下，赐福他的臣民。他也会亲自统兵征战，保护他的百姓和国家的疆域；同时也会努力扩充自己的疆土国度。所以一个国王对于整个国家和其百姓的生命生活影响非常之大。 基督是天国的君王。基督为王的意义在于耶稣基督的统治和主宰。祂不仅以公义也以慈爱统治天国的子民。所以，基督为王对于每个人的影响都非常大，祂统管我们的生命生活。不幸的是，世界上许许多多的人没有过着以基督为王的生活；但这并不改变基督为王的现实。基督本是天地万物的主宰，就像保罗在歌罗西书中说的 “爱子就是天父的独生子耶稣基督）是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”（1:15）因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉著他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。从基督的神性，就是祂身为三位一体的第二位神子的角度来说；祂是所有人的王；既是好人的王，也是歹人的王；是基督徒的王，也是非基督徒的王。无论你承认还是不承认祂的权威，接受不接受祂对你的统治，祂都是你的王，你的主宰！现在的问题是，你愿不愿意让祂在你的生命中作王，接受祂的统治？你有没有让耶稣在你生活中作王呢？有些说，让基督作王意味着，基督第一位，家庭第二，工作第三。这种说法之所以不对的原因是，好像基督与家庭和工作是脱节，分开的。让基督作王的意思，是让基督成为我们所有生活的中心，让祂统管我们所有的生活和工作，在一切事上作王。

在十字架前，百姓、官府和兵丁都在戏弄，嗤笑祂，说：你若是基督犹太人的王，可以救自己吧！在耶稣以上有一个牌子，用希利尼、罗马、希伯来的文字写著「这是犹太人的王。」基督是犹太人王的意思，并不是地上以色列国的国王的意思，而是说，祂是属灵的犹太人即天国子民的王。地上的王在辉煌的宫殿中被宣布为王，天上的王在羞辱的十字架上彰显为王；地上的王会叫别人去为自己和自己的利益而死，天国的君王却替祂的百姓接受罪的刑罚，为他们甘愿受十字架的痛苦。从此十字架便成为基督为王的荣耀，被杀的上帝羔羊将审判世界。基督为王不仅以神性作王，以祂为神子的身份统治世界；基督为王也以祂的人性，以人子受苦赎罪的爱征服人类。耶稣在十字架上为钉祂，耻笑祂的人，乞求天父说「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」基督是充满怜悯慈爱的王，是舍己为我们赎罪的天国君王。今天天国的旌旗已高高举起，活着的基督现在在作王。基督不是待在天上某个角落里，观看教会与罪恶世界的征战，然后再来收拾残局，施行审判。复活的基督充满万有，更是以上帝的道和圣礼充满祂的教会，就是祂的肢体。祂率领着穿上神所赐的全副军装加入到属灵的争战中的天国子民，不断攻破魔鬼的堡垒，释放被罪恶捆绑的人。祂也不断破坏并阻挡魔鬼、世界和我们罪性的各种恶谋诡计，使祂的国度不断扩大。愿我们每一个人都能因耶稣基督的宝血和复活而罪得赦免并得永生，以公义和圣洁永远生活在祂的国度里，永享天恩。

结語

當彼拉多在審問耶穌的時候，他問耶穌：你是猶太人的王嗎？這個問題的背後，他已經預設立場，從政治角度去看彌賽亞。但是耶穌心目中的彌賽亞並不是政治性的王。所以耶穌回答說：我的國度並不屬於這個世界。祂不是要爭奪世上的政治權力，祂從未提出任何政治主張，祂甚至說過上帝的歸上帝，凯撒的歸凯撒。祂對彌賽亞的使命與國度，與當代猶太人所了解的，有很大的不同。耶穌有很多不同的證據，證明自己是彌賽亞，是神的兒子。然而，耶穌基督卻一再強調，祂來是要作人生命的王，祂來是要改變人的生命。耶稣基督是有史以来最为独特的君王，作为君王，却无一兵一卒，因祂的国不属这世界。祂无佳形美容，身边也没有得力的将相，只有几个没有学问的小民。他们跟着祂到处传扬福音、医病赶鬼，最后竟被众人弃绝，在十字架上被残忍地杀害。这就是犹太人的王，万有的统管者，万王之王，不是照着世人所以为的样式，而是照着上帝所命定的样式。我们今天照样要问我们自己，祂是我们的王吗？「你是否认定耶稣为王」？我们确定要跟从这样一位王？一位承受最大的不公、最大的仇视、最大的羞辱却不报复、不愤恨，默不作声的受苦的王。世人的背叛、恶待和羞辱没有贬损这位属天君王的荣耀，反而这位王在这一刻将祂属天君王的威严、慈爱、荣耀展现无疑。愿我们都大声说：曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的（启5:12）。阿门！