2019年 小组分享 6月份 第五周 不贪图权力

2019年 小组分享

6月份 第五周 不贪图权力

“僭越职分神必究,勾心斗角被火滅;利未子孙太过分,心生嫉妒实不忠。权力慾望敌对神,以致忘记神恩典;不图权力听主话,一生忠心跟隨主。” 利未的曾孙可拉和同夥250人,以全会众人人都成为圣,为何他们卻能在会众之上?为藉口,公开批判摩西和亞伦。他们造反的口号是质疑摩西、亞伦的权柄,但他们其实是覬覦摩西与亞伦的地位,以及为摩西和亞伦与神的关系心生嫉妒。其实呼召并授职摩西与亞伦的是神,他们的权柄和职份并不是因为人为政治的行动就能让给别人的。可拉黨一席人忘记神拣选他们在会幕中事奉的恩典,那一连串違背神旨意的行为,导致神将可拉黨一席人被地呑滅,又用火烧滅了跟隨他们的250人。可拉黨一席人应该向神求问,并将是否停止他们职务的決定权交给神,然而他们虽是利未子孙,卻僭越职分,忽视了自身在会幕服侍的职务。你是否也嫉妒别人的权柄和职分,将心力花在勾心斗角等事上,而忽视了自己原来的使命呢?权力慾望使人敌对神和祂的仆人,一如耶稣来到世上时,犹太领袖一心只因自己的权柄受到威胁而起意除掉耶稣。我们往往也很容易被权力和金钱引誘,以致忘记神的恩典,不仅自己说埋怨的话,还领人一同往背逆的道路上去,这在神面前是非常不义的事情。权力和声望容易使人走上罪恶的道路,尤其是领袖要担当更重的罪。愿我们承认神的主权,听从神的话语,「不贪图权力」,在工作和生活中,忠心跟隨耶稣的榜样。

本周経文

民數記16:1-11

“1 利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉,和呂便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭,與比勒的兒子安,2 並以色列會中的二百五十個首領,就是有名望選入會中的人,在摩西面前一同起來,3 聚集攻擊摩西、亞倫,說:「你們擅自專權!全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為甚麼自高,超過耶和華的會眾呢?」4 摩西聽見這話就俯伏在地,5 對可拉和他一黨的人說:「到了早晨,耶和華必指示誰是屬他的,誰是聖潔的,就叫誰親近他;他所揀選的是誰,必叫誰親近他。6 可拉啊,你們要這樣行,你和你的一黨要拿香爐來。7 明日,在耶和華面前,把火盛在爐中,把香放在其上。耶和華揀選誰,誰就為聖潔。你們這利未的子孫擅自專權了!」8 摩西又對可拉說:「利未的子孫哪,你們聽我說!9 以色列的神從以色列會中將你們分別出來,使你們親近他,辦耶和華帳幕的事,並站在會眾面前替他們當差。10 耶和華又使你和你一切弟兄-利未的子孫-一同親近他,這豈為小事?你們還要求祭司的職任嗎?11 你和你一黨的人聚集是要攻擊耶和華。亞倫算甚麼,你們竟向他發怨言呢?」”

一、経文分享

民數記16章记载了可拉、大坍、亚比兰等两百五十名首领聚众叛变事件,这是经典的罪人悲剧。人因骄傲而不安分于本位,高举自己,抵挡上帝、及上帝拣选膏立的仆人。人犯罪,固然有魔鬼诱惑的因素,但魔鬼的诱惑只是外因,内因是人自己的私欲膨胀:明明是被造物,但是不愿顺服造物主;上帝的话语就是真理,人却想要脱离上帝自己去断定是非。当人高举自己的私欲的时候,必定抵挡上帝和祂的旨意。可拉党叛变的根本原因也是如此:不满于自己的本位,无视神的权柄和秩序。可拉是摩西的表亲,是蒙召在会幕中事奉的利未人哥辖家族中的一员。但他对自己所得的职份和委任并不满意,觊觎最高的职份而挑起叛乱。大坍、亚比兰是流便的子孙。流便本为长子,因他自己生活放纵而失去了长子名份,作为流便子孙的大坍和亚比兰可能对此心怀不满,妄图挑起叛乱为自己得到权位。二百五十个官长,以色列人的首领,也加入反抗祭司之职和民事的治权(2节)。他们理论说,全会众个个都是圣洁的,不应被拒绝不能献祭(3节)。他们控告摩西和亚伦 “擅自专权”。他们说得理直气壮,并且声明:“全会众个个既是圣洁”。当然这一切是真实的;但是他们看不见上帝拣选摩西和亚伦在会众中的特别身分。

可拉党攻击摩西、亚伦 “自高”(3节),说明他们丝毫不认可摩西和亚伦的权威。其实摩西和亚伦并不是凭自己的能力成为以色列人的领袖,立他们为以色列百姓领导者的是神。可拉党虽然名义上并没有攻击神,而且还自称为神的圣洁选民,但是他们不顺服神拣选的仆人,根本原因是想高举自己,所以是对神的权威的挑衅。摩西所传的律法,不是出于他自己,而是出于神的话。神怎么吩咐他就怎么照着神的话而行。亚伦作大祭司,是出于神的拣选和膏立。出于神的话语及位分的设定,神的百姓人人当顺服。可拉党叛乱的理由听似有理,实则无理。摩西听到这话并不为自己辩解,而是俯伏在地,等候神的判断:摩西确信神会为义人伸冤。摩西劝勉利未子孙,勿以神所托付的办理会幕的事为小事(事奉神的事工没有小事),也不要贪恋别的职份,只要在自己本位上尽心尽责服事神,就是神忠心又良善的仆人。虽然他和亚伦在以色列人眼中看为尊贵,但是摩西却谦卑地自认他和亚伦都不算什么,不过是神使用的仆人而已,可拉党的叛乱是在攻击耶和华。

摩西俯伏在地尋問神的指示。他清楚洞察可拉謀取祭司職分的意圖(10),所以向他一語道破並提出警告。神已揀選亞倫一家任祭司,而只有祭司才可獻香。不但如此,亞倫的兒子曾因獻凡火而被神擊殺(利10:1-2)。 有此先例可援,摩西便以獻香作判斷的方法,但他早知道結果,所以提醒他們應安於本分,忠於自己的職守,因為攻擊亞倫祭司的職事,就等於攻擊耶和華。摩西提出一個試驗,下令可拉及其叛黨在神面前用香爐燒香。摩西要求在神面前判斷,是為了確立神聖潔的統治和主權,而不是為了指出可拉為首的叛逆之人就是犯了這樣的錯誤,進而恢復他和亞倫的權威。今天信徒們所關心的應該是神的榮耀,而不應該是自己的體面和自尊心 (林前10:31)。在事奉神的事情上只存在職能上的差異,沒有高低貴賤之分。神必然會把賞賜賜給那些忠心盡職,滿足神旨意的人。如果參與可拉叛逆事件的利未人相信這個事實,就不至於貪圖亞倫子孫的祭司職份。不論在肉體的事情上、還是在屬靈的事情上,如果私欲 “懷了胎,就生出罪來” (雅1:15)。好好盡自己的職責,為群體的利益而努力的人,才是擁有最美麗人格。 叛黨後來受到嚴厲的刑罰,證明摩西與亞倫賦有不可動搖的領導權,也同時說明祭司職位在以色列人的組織裡頭舉足輕重的地位(17,18章)。

二、信仰功課

1、以色列人的背判、摩西的盼望

以色列人背叛的事,沒有比民數記十六章的記載再大的。他們以利未支派的可拉為領袖,聯合了流便支派的大坍、亞比蘭,跟隨著的還有會中的二百五十位首領,大家一齊起來,用極重的話攻擊摩西、亞倫。這是一次極大的悖逆。民數記十二章的毀謗,僅僅是亞倫和米利暗兩個人的事,也不過是背後講講而已。但十六章這裏的背叛是集體的,是直接向摩西、亞倫攻擊。他們說,「你們擅自專權,……你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢……」(3節)?他們的話又重又厲害。在這裏我們要特別注意的是:摩西這個人的情形如何?他的態度怎樣?摩西如何應付這個局面?他怎樣回答他們?四節說到摩西的頭一個反應,就是俯伏在地。這真是神僕人應有的態度。他們那麼多人站在那裏說話,只有摩西一人俯伏在地。在此我們又看見一個踫著權柄的人。他真是溫柔,他沒有個人的感覺,他不表白,也不爭執。他所作的第一件事,就是先倒在地上。在五至七節裏,他接著對他們說,誰是聖潔的,誰是神所揀選的,神必叫誰親近祂,我們不必爭執。到了早晨,我們都必知道,我為自己不敢說甚麼;誰是屬神的,祂必定明確的指示。是你或是我,都行,讓神來分別好了。我們不必自己定規。明日早晨我們都到神面前來,以香爐為試驗,讓主來斷定這事。我們不必爭,讓神來揀選屬祂的;讓我們到神面前,讓神來說話。摩西是俯伏在地,謙和的說這些話。但他最後的那句話,卻也是沉重而厲害的,他說,「你們這利未的子孫擅自專權了!」這話乃是這位認識神的老年人的歎息。因著以色列人在曠野許久,還不能進入迦南;摩西還盼望他們能活著進迦南,所以盼望能挽回他們。

2、可拉的叛逆

可拉的叛逆提及了人對神所立的權威和委任之職份,進行挑戰和竊取的欲望,以及神的審判。像摩西和亞倫一樣,可拉也是利未人。可拉認為自己也能像他們一樣能佔據政治、宗教的領袖位置,於是叛逆摩西和亞倫。大坍、亞比蘭和安是以色列的長子流便支派的子孫,他們可能是出於自己也有權利掌握政權的想法,參與了叛亂。摩西和亞倫被立為當時的領袖是因為神的權威,而不是因為他們的功勞或品德。可拉一黨的叛亂是無視神權威的驕傲,新約聖經稱之為 “可拉的背叛” (猶1:11)。神用自己豐富的智慧和能力,委任適合各人的職務。如果人對此有不滿或無視被委任的權威時,就是等於正面違背神的旨意,自取滅亡 (羅9:19-21)。可拉一黨絲毫不承認摩西和亞倫的屬神權威。他們拒絕這兩位領袖的統率,想用血氣和詭計建立新的統治體系。他們的行為就是對神權威的挑戰 (出3:10-12;4:14-16)。 可拉沒有滿足於自己的這種位置和身份,因貪 “最高” 職位而悖逆神。對於不知感謝而驕傲的人來講,等候他們的是敗亡 (箴16:18)。人類墮落的最根本原因是高舉自我。今天常常有人用「顺从神,不顺从人」(徒5:29)来掩盖自己追求出头、做主的内心,给自己的不顺服找一个属灵的理由。可拉高举「成为圣洁」,却不肯「记念遵行神一切的命令」(15:40)、顺服神所设立的权柄。可拉的言论是自古以来异端的典型,异端的欺骗性不在于完全否定真理,而是用真理攻击真理,借着高举真理的某些部分,抹杀真理的其它部分。人若没有顺服神的心、没有柔和谦卑的样式,那么越是「有才能的人」(出18:25),越是「有名望选入会中的人」(2节),越有可能成为神计划里的难处。

3、摩西勸勉的話

8至11節是摩西對可拉所說勸勉的話,為了要挽回他。摩西必須應付他們的攻擊,那要等到明天看結果。但摩西知道這事的嚴重性,真為他們擔心。他光歎息不夠,光擔心沒有用,所以今天還要再勸勉。因此摩西劝勉利未子孙,勿以神所托付的办理会幕的事为小事(事奉神的事工没有小事),也不要贪恋别的职份,只要在自己本位上尽心尽责服事神,就是神忠心又良善的仆人。虽然他和亚伦在以色列人眼中看为尊贵,但是摩西却谦卑地自认他和亚伦都不算什么,不过是神使用的仆人而已,可拉党的叛乱是在攻击耶和华。摩西是大的人,他所作的事,他有把握。他知道這件事的嚴重,所以他為他們擔心,就勸勉他們。勸勉不是好勝的表現,乃是謙卑的表示。別人來攻擊他、對付他;人錯到這麼厲害的地步,他還肯勸勉,這真是謙和的人。凡是讓人錯下去的,是證明我們的心地剛硬,不想挽回人了。不勸勉乃是因為不謙卑;不勸勉證明你是驕傲的。摩西被人攻擊時,還肯去勸勉,還公開對付他們,並且留給他們一夜的時間思考,盼望他們能悔改。

4、罪人的本相

按着罪人的本相,没有一个人是配事奉神的,因此,事奉是神恩典的「赏赐」(18:7)。利未人「办耶和华帐幕的事」(9节)是恩典,亚伦承接「祭司的职任」(10节)也是恩典。事奉既是出于恩典,就不在乎人的所有和所是,因为 “这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神”(罗9:16)。可拉既不认识事奉是出于恩典,也不认识事奉是服事人、“站在会众面前替他们当差”(9节),反而把事奉当作自己出头做主、争名夺利的机会。摩西再一次引导可拉去认识恩典,但他里面的黑暗却使他完全听不进去。“这大祭司的尊荣,没有人自取。惟要蒙神所召,像亚伦一样”(来5:4)。因此,虽然亚伦自己算不得什么,但不顺服亚伦的祭司职分,就是不顺服呼召他的神;「向他发怨言」,就是「攻击耶和华」。同样,我们若不顺服神在教会中设立的权柄,就是不顺服设立权柄的神。即使行使权柄的仆人不完美,我们也应当求神怜悯,而不是「向他发怨言」。 “你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因为主能使他站住”(罗14:4)。

5、屬靈的權柄

在曠野的飄流生活中,以色列人忘記了他們向神一再的背逆,裏面又黑暗了,他們又一次的吵鬧。這一次吵鬧不再是為了生活的所需,因為他們雖在管教中,神的恩典還是豐富的供給他們,使他們無所缺。生活既沒有問題,就想到在人中間地位的升高,就想到奪取權柄。他們企圖在神的子民中染指屬靈的權柄,但是他們忽略了屬靈權柄是無法自取的。神多方的讓人認識祂的權柄,撒但也不住的引誘人去拒絕神的權柄,在生命墮落中的人常常是傾向撒但的那一面,因此在神拯救的恩典中的計畫,皆是常常的因著人的愚昧而受到抗拒。人實在是無知,經過了神一再的對付了不服權柄的人,人還是要出頭去拒絕神的權柄。為了把祂的百姓造就成為祭司的國度,長久以來,神一直在忍耐著背叛慣了的百姓,在祂的顯現中使祂的百姓脫離裏面的黑暗。人的墮落就是要自己出頭,“權柄” 就成了人心思的焦點,人固然要爭奪屬地的權柄,也企圖要染指屬靈的權柄,因為 “權柄” 這個東西太能滿足人的自己。但是屬靈的權柄不像屬地的權柄,可以用強力去搶奪得來的,而是在神的呼召開始,而在人的順服神而完成來顯明的。不先服神的權柄的人,怎樣也顯不出屬靈的權柄來的。

三、不贪图权力

嫉妒和權力鬥爭從來就是人類社會裡不斷循環的故事。早在耶稣还在时,教会内就有权力斗争了。但教会内 “不应该存在” 权力斗争。因为恰恰耶稣的榜样教导我们,”权力是服务”、”最大的权力是服务最多的人”。对于一名基督徒来说,真正的权力是服务;为此,教会内不应该存在权力斗争。民數記十六章述說這一段傷心的事。到如今,這樣傷心的事還常見於今日的教會中。就是以色列會中首領,嫉妬摩西亞倫,結黨起來攻擊他們。所謂欲加之罪,何患無詞;他們宣佈摩西亞倫的罪狀理由,也似乎正大;根據人在神面前平等的原則論,他們擅自高超過耶和華的會眾,似乎過份,其實在這裡對於我們有極重要極深切的屬靈教訓。世上最卑鄙可恥的罪,就是嫉妬。因嫉妬人,無異承認自己的學問才幹不能趕上人。世人最愚昧可憐的罪,也莫過於嫉妬。如同這二百五十個首領,因嫉妬而結黨,攻擊摩西亞倫,結果並沒有害別人,只是害了自己。再看摩西亞倫,被人嫉妬,他們怎樣忍耐,等候神為他們判斷。不以惡報惡,也不為被人嫉妬而灰心喪膽,這就是神的僕人的基本態度。

在神家中事奉的人;有的人帶頭,有的人扶持。這是配搭,事奉的一定表現。在教會中不能只有帶頭的。人人作頭,這就不能成為身子。在一個事奉的團體中,既不能個個作頭,就得有人站在扶持的地位上,作扶持的工作。我們承認作一個領導的不容易。作扶持的人也不簡單,光是作聽話的、順命的人,也的確有困難。一個人要有順服,他的老舊人非經過破碎不可。按著人的天性,不管是誰生下來,就想作頭,就出人頭地。作父母的,都想孩子出人頭地,人從小就在父母的冀望的空氣中生長,不管他自己能不能、可以不可以,都想他成名成功。大家都以為帶頭就算是成功。這樣的氣氛會增加我們的老舊人的氣焰。所以能服人、作扶助的人,倒是要付上相當的代價,可以說付出更大的生命的代價才能做的。教會中最可憐的一些人,是那些作帶頭不夠,作助手有餘的人。不能作好的領袖,又不能甘心服下來好好的順服處在甘心的存心下作工。這樣的人,更要明白神的心意,更要經過對付。真是要像約書亞雖然他是一個帶頭的人,然而卻一直的服在次要的角色上,這就是約書亞要忠心的地方,專一的地方。到了一個時候,他就被升高。像他這樣的人,也需要經過學習、對付,然後才作帶領的人。所以人總要按著神的步驟和層次,尋求神的步驟和層次。

我们知道世俗、民主和自由都不能简单地贴上 “善” 或 “恶” 的标签。这些东西可以是好的,也可以是坏的,这取决于它们所运作的环境;实际上,因为它们所在的环境复杂,所以它们经常是好坏参半。权力亦然。尽管某些解构主义(deconstructionists)和其他一些无病呻吟的人反对权力本身,但权力的运用并不总是坏事。在家里,完全不管教孩子(这也是一种权力真空)会导致孩子不听话,没规矩。街上发生暴力,银行遭抢劫,一群吸毒者发狂,年轻女士被强暴,这时候,我们多数人会乐意地看见警察站出来行使一点儿权力。然而,每种的权力都可能被滥用。一旦一个家庭的关系只剩下原始暴力的表达和对暴力的各种反应,潜在的破坏就难以数算了;警察的任务是服务和保护大众,但警察可能变得腐败,用公权来满足私利,或仅仅是弄权成瘾。再者,人对权力的贪婪是非常微妙的,是很难抗拒的。权力的每一次运用都会导致腐败,这个事实表明我们人类是多么糟糕。我们对权力的贪婪,常常反映了我们的控制欲。我们渴望控制别人,哪怕我们自认为是为了别人的益处,有时候确实是为了别人好。人们对权力贪婪,对金钱、影响力、曝光度、令人羡慕的工作,也非常强烈,甚至经常蒙蔽了拥有这些工作的人的眼睛,让他们看不见自己真正的呼召是什么,并因此看不见真理和诚实比权力更重要。当然,那些奉基督的名行使权力的人也可能有好的动机和坏的动机。为首作头的贪欲并没有和丢特腓一起埋葬(约翰三书9)。

且让我们看圣经是如何教导我们撇开一切为争取特殊权利而卖弄的政治运作手段的人。“耶稣叫他们来对他们说,你们知道,外邦人有尊为君王的治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不是这样。”(可10:42-43a)在神的国度,或可说在教会里,不应为了职位和荣誉而明争暗斗。保罗在哥林多前书第12章,讲论基督的身体时,把这一点解释得非常好 。他说:我们的恩赐是圣灵给予的、我们的事工是主耶稣为我们展开的、我们的能力是天父供应的,我们完全没有必要彼此争竞。我们的主要把这个观念教导给门徒们,因此他把他们招聚在一起,耐性地告诉他们:弟子们, 坐下, 我有话要说。 看那些外邦人,留意到当他们行使权柄时,总是用来管辖别人吗?他们用辖下的人数多少来衡量自己的权力。的确,那是权力大小的标帜,如今亦然。世人如今还这样处事、这样来衡量成功;尽管这样做会产生各式各样的对抗、争竞、诈骗、政治手段、阴谋、运作、操控、和彼此践踏污蔑。虽然如此,我们也无权去责怪他们,因为世人只知道这些方法。关键在于 “在你们中间,不是这样。” 教会从来都不应被建造成一种权力阶层体制。耶稣基督的教会里不应有阶级式的指挥系统。耶稣曾经对门徒说:“只有一位是你们的夫子,你们都是弟兄”(太23:8)。每一位使徒都应该仔细地提醒我们管辖别人的危险,因为掌权者觉得有权去指导别人该做什么、想什么,如何处事、怎样做人,而产生了重重的问题。 他们甚至以为自己有权做决定,而别人必须遵从。这不是神的教会所该有的现象。保罗对哥林多的信徒们说,“我们并不是管辖你们的信心”(林后1:24a)。也就是说: “你们可以做自己想做的事。你们都要在父神面前,向他交代,不是向我 。” 当然,保罗仍然很诚恳地指出什么是他们当做的,同时也警告他们任意妄为的后果。 但是,除了主自己以外,教会里没有任何人有权去指挥别人做事。

四、從可拉黨的叛逆看教牧領導

聖經中有許多例子說明了人對上帝的悖逆,至終招致上帝公義的審判。摩西帶領以色列民過紅海,經過四十年之久,才終於使上帝的選民以色列人進入了應許之地。在這麼多年當中,他们不但一面走一面向上帝抱怨,時常顯出他們的叛逆,讓摩西深受其苦,而其中最具爆炸力的就是在民數記十六章中所記「可拉黨的叛逆」了。在舊約聖經出埃及記到民數記 (民數記十六章) 中記載,上帝使用摩西降下十災,救以色列民脫離法老王的手,並且帶領他們渡過了紅海,在瑪拉使水變甜,在曠野以鵪鶉和嗎哪餵養他們。摩西在利非訂擊磐出水,並擊敗亞瑪力人,這些都是耶和華神使用摩西,並藉由摩西,上帝將他的慈愛臨到祂的選民,並且耶和華神降臨西乃山,藉由摩西頒佈十誡,與民立約。這些事以色列人皆應親身經歷,若沒看見,也必由父執輩中聽見。常理上,可拉等應沒有理由來質問摩西。不過事情總是發生了。

其實悖逆的幕後煽動者就是撒但,因牠想要與上帝同等,這也正是牠墜落陰間的原因 (賽14:1-15)。當撒但將忌妒、驕傲和批評的靈放在教會會友,甚至是教會領袖的身上時,他便很容易反對或背叛上帝所膏立的僕人。當可拉一黨和250領袖聚集到摩西的面前時,摩西並未為自己為什麼有權力引導他們而辯論,他只是謙卑地俯伏在地。當教牧人員受到攻擊時,有些人為自己分辯,有些人則逃跑,但摩西沒有,他只告訴他們一句話:「耶和華揀選誰,誰就為聖潔」。聖潔不是自己講的,乃是察驗人心的上帝說的。摩西告訴可拉黨的人說:「我行的這一切事,本不是憑我自己心意行的,乃是耶和華打發我行的,必有証據使你們知道。」(民16:28)。我們要注意的是「証據」二個字,這是所謂的「印證」。若出於上帝的必有印證。結果我們知道對這一事件的印證就是地裂開吞滅可拉一黨的人,又有火從天而降燒滅了那250個領袖。因此,教牧人員在教會中若是遇到了同樣悖逆之事應如何處理呢? 除了不可以以惡還惡之外,也求神給教牧人員智慧,可以在謙卑且穩重中來處理所謂的「危機」。

或许有些牧者有時使用可拉一黨的事件來告誡信徒要聽他的話,因為他是由上帝所膏立的「牧者」。好像有「牧者」頭銜,就有權力在教會中做一些事,要信徒絕對服從他。這也是教會的一個危機。牧者如何在信心、愛心、謙卑、責任上使自己達到平衡,不斷從神領受異象和支持,進而使會友在心靈上完全地與他配合,在合一的基礎上興旺福音,實在是教牧人員應自我約束和激勵的一個課題。而在「印證」之前應鼓勵會友尋求上帝給教會的共同感動,而非「命令」他們遵守。與其在未達共識前呼籲推動,不如退而禱告等候。摩西在可拉一黨事件中,處置明快,因此,很快平息了紛爭。再者,教會中牧者若忽視會中叛逆事件的威力,使其如「酵」發起來時才去處理或採取更強硬的態度,都會使會友及教會甚至自己受到虧損。因此,如何在進入工場前就能學習預防性措施,包括叛逆事件,將對教牧人員有所助益。

五、教会里的权力傲慢症侯群

希腊戏剧家沙弗克里斯(Sophocles)曾说:「要了解一个人的心思意念非常困难,除非等到他企图成为最高权力者的时候,权力足以透露一个人的心思。」英国历史学家阿克顿(Lord Acton)曾说:「权力使人腐化,绝对的权力使人绝对地腐化。」权力在「圣而公」之教会又如何呢?不论教会如何看待自己,它还是权力组织。现代教会虽然不同于中古欧洲的梵蒂冈教会,拥有军队,也不同于政府拥有司法权。保罗讲的会友间出现世务争执,应向教会长老诉讼,由他们裁决,根本不具法律上的强制力。就教会内部运作而言,有人事任命、经费支配、行政等权力,而只要涉及权力,就必然有腐化危机。从神学角度来说,主耶稣基督是教会元首(弗1:22)。按照父神的任命,所有召集制定、维持秩序或治理教会的权力都是至高无上地归于基督。耶稣如何运用自己的权力呢?他用自己的权力走向苦架,然而一般人却用权力来避免灾祸,更甚的是运用自己的权力将灾祸转嫁到他人身上。

1、談职权.识权

在教会里,权力其中的一个来源是来自职位。什么堂会、谘议会、委员会等等,职位愈高照理权力便愈大,但却绝不能视之为理所当然,特别是牧者或教会领袖。牧者作为上帝的仆人,他的权柄应是来自上帝对他的呼召,来自他在圣经知识上、在神学理论上的专业训练,以及来自他对所蒙召的忠心(不论是从上帝以及从当地教会而来的呼召)。作为羊群的牧者,他的属灵领导权柄有必要被尊重及尊敬的;但,当一个牧者出卖他的呼召,表现得不像是个神的仆人时,那他牧者身分所赋予的权柄便将会随之瓦解。一个牧者不能单靠自己称为神的仆人便可胜任其位的。牧者所拥有的权柄,一定要自己先有好的见证,别人自然会尊从你。在教会里,不同的是服务他人才是衡量教会团体中任何一个人是否「有权」的唯一标准。更高的层次来说,教会的弟兄不能也不该「拥有权力」,但弟兄们能活出权力并能在权力中生活。弟兄们没有角色、头衔或权力来保护自己,只有通过彼此来聆听主耶稣基督的教导:教友通过牧者,牧者通过教友来聆听上主的金玉良言。

2、讲权力.用权力

一个讲权力的教会,其治理教会的方式,不但败坏教会,且不能荣耀基督。教会的职权目的是为提供服务,而绝非为控制他人或扬名立威,换言之,权力愈大,理应对人提供的服务也愈多。再者,沉溺于权力的人往往会被权力蒙蔽,忘记权力背后,就是责任。没有责任的权力,教人腐化;太多责任的权力,又令人疲于奔命。现代人爱重权力,权力反映其地位、职衔、监控力量、指挥与动员的覆盖性;但最可惜的是往往只顾权力的拥有,而失却责任承担的细节,经常指摘别人做得不好,然而对自己对事情运作状况的理解和程序中技术问题,毫无认知,根本谈不上有效的质素,似乎责任的焦点放在生产中的量,而疏忽了质;事实上,量质必然要同时达标,这才是一个好的领袖。更甚的是弄权、集权、假授权来巩固自己,更失却领袖的风範。领导地位是由职权所赋予;但有职权并不就代表有领导力。有人可以不用别人授予任何职权便可成为多人的领袖。单靠职权作领导的人,绝不能成为有效的领袖;因为领导能力乃从个人生命流露的性情与品格所决定,不是动不动说自己有权这样做有权那样做就是领导,更不是拥有权力就可指挥别人。而是全在乎他在人前人后的一言一行及其个人的信念:他对自己、对别人的认识度有多少?他又是否是一个愿意承担责任的人?又他是否能学以致用?他对管理及队工的理解又有多少?他的思考方法、计划与实践的能力又如何?他擅于与人沟通、带动及动员其他人去达成教会的目标吗?

3、论权力傲慢

握有权力之人,竟不知权力的意义,更不知大众之期待,这样的人也可以掌权,并不意外,但这种人肯定是个不折不扣的权力傲慢者,是一但握有权力,就忘记角色的弄权者,教会中有没有这种人?究竟有多少这样的人?不知道。这样的人会得到「权力痴呆症候群」之外,还会得到「权力失去幻想症」!有了权力的人,初次品尝到权力的好处的甜头时候,以后看到权力就像蚂蚁看到甜食一样,一拥而上,而且前仆后继。沉溺于自己权力架构下的世界,幻想着永生永世永不崩溃的帝国,操弄人民于股掌之间,用上帝的名义当作武器来讨伐对手。就像吸了毒的毒虫一样,不可自拔愈陷愈深!教会内其实是没有民主制度的,因为教会的制度从上而来的。现代教会主张民主的精神,或多或少采取民主的运作方式,即权力由神职人员与信徒平分。可是制度是一回事,精神是另一回事。有了制度,却没有精神,则制度也成虚假。比如就只有接近权力核心的人才有资格定义何谓对何谓错,其实在权力竞争的情况下,许多所谓的对错只是为了符合既得利益所建构出来的;那么,为什么我们不能介入,去制衡偏离良知与公义的权力结构?

4、为何质疑正义该由谁来判?

也许有人不会接受所谓的公义、良知等说法,他们最擅长的是质疑谁有资格去判定何为正义何为良心,谁有资格去谈权力。乳臭未干的黄毛小子懂什么?首先教会讲的是服从权柄。对此至少可以这样回答,只要腐化的权力依然横行,就说明公义肯定尚未实现,只要世间还有迷途小羊的啜泣,谁有无良知就可以一目了然。其次讲资格,在公共的联系里才有资格可谈,因而,权力的问题,是个公共条下的问题。既讲到资格,就有一个从哪里来的问题,所以:教会的每一成员的权利都是平等的,就因每一个人都是从上帝那里来的,这就是资格的根据。第三,倘若在服从与权柄上,没有以圣经作为基础的理解及价值观,就会令情况愈来愈糟糕,为教会带来极大的破坏与伤害。服从与权柄本身可以是一个很大的题目。理论上,我们相信服从这一意念;但我们更期待的是,就是当领导层愿意低调运用他们的权柄,以圣经教导取而代之,那教会便一定会出现更多的和谐、更多的服从。在基督教会里所有的顺服,均源于健康而恰当的谦卑。所有信徒均须先向基督,向神的话语降服。要小心,权力会使我们遇见试探。

六、细谈领导力

领导力不是权力,不是职务,不是地位,不是谋略。领导力的核心是你能够影响多少人,而不是你的权力有多大。如果一个领导者仅仅是因为权力和职位去 “领导”,其影响力不可能有效,更不可能持久。真正的领导者是能够影响别人,使别人追随自己的人。领导力实则是影响力,是一个人改变和影响他人心理和行为的能力。领导者要有心甘情愿的追随者,必须要用深邃的思想,闪光的品格,优秀的个性,非凡的魅力去感染人、激励人。领导力是一种涉及复杂多元知识领域的能力,因而使得人们在认识它时充满了理解的多元性。长期以来,在对领导力的认识上,存在模糊概念,认识误区。领导力不等于领导地位,领导力不是权力,而是一种关键能力。领导力,不是当领导才需要。哈佛商学院弗朗西斯·福雷教授曾说过:「领导力表现在,因为你的存在能使他人变得更好,而且当你不在的时候你的影响力还能一直持续。」所以,领导力就是能让自己和这个世界变得更好的影响力。它与性格无关,也就是说,哪怕是一个内向、羞怯的人,也应当具备领导力,能让你在生活和工作中,为自己和他人带来正面影响的能力。权力和领导力有相同之处,都是指对别人施加影响的能力。但实际上权力和影响力有本质区别:权力是一种组织形式,而领导力是无形的,是心理上影响他人的能力;权力是一定组织所赋予的外在力量,领导力是领导者通过自我修炼而形成的内在品质;权力只是领导力量的暂时行为,领导力则是领导力量的长远保证。任何人,在有绝对权力的情况下,都能做成事情;往往在没有权力,或者授予极小权力,也就是微权力,或者非权力影响的情况下,能影响别人,组织别人做事,并且能做好,做的出色的能力,才是真正的能力,也才是持久的能力。

一个人走上领导岗位之后,要学会判断自己的权力的来源,学习不同方式来建立超越岗位的影响力。迷恋岗位权力的人,会在内心塑造 “专用” 形象,从而获得安全感和满足感,从而生出自恋型人格,从而可能导致任人唯亲、标准不一等等行为。有宽广的胸怀才能容纳人和事,从而乐于授权、敢于负责、尊重他人和善于合作。当你成为领导之前,自己的成长是成功;而你当了领导者之后,帮助他人成长,才是成功。一个勇于担责的领导者包含三层面:不轻易承诺,一旦承诺,就要全力以赴,对事情的最终结果负责;当事情出现了没有预料到的因素,结果超出自己的掌控范围,首先想到的如何尽最大努力,把事情善后;不要有 “我已经尽力” 的念头,冷静客观分析原因,诚实作出解释。做稳定发展时期的领导者,要学会坚定公布目标,然后带领大家向前走。而做变动时期的领导者,要善于动员大家讲话,自己少讲话。多数人决策并不比一个人决策好。主要原因有三个:每个人认知水平不同,很难从一个全局高度去做决策;每个人有各自的利益,信息太充分了,反倒导致更多的利益冲突;每个人胆商不一样,能承受的风险结果不同。如果是共同决策,平均担责,很所人就会偏保守,如果用投票的方式,最后投票的结果,很可能是很多该做干的事情都被否决了。

一个领导有方者能够提供可望又可及的远景宏图,和明确的方向感,激发队友的热心。圣经中的施洗约翰持续地传扬一个信息,那便是天国近了,你们要悔改,这是一个鲜明有震撼力的远景,所以跟随他的人很多。一个领导有方者能够发掘队友的优点,加强其信心。他注重队友的表现,并不要求划一。因此他能兼容并蓄,容忍歧异。一个领导有方者一定对周围产生影响,改变环境。尤其在这个瞬息万变的时代,他能够灵活机动地调整作业规则与方式,主导局面。一个领导有方者是透明的。他不玩弄权术,只问:我应当做甚么,以达到团体最大好处;而不问:甚么对我个人最有利。私人关系,或是个人好恶,也不会影响他的判断力。一个领导有方者不会害怕别人比自己强,能够吸收有才干的人。今天成功的领导人都能建立坚强的班底,吸收优秀人材。如果领导人有 “扫罗王情结”,不能接受比自己强的人,甚至排挤他人,那怎能奖励后辈,培养接班人呢?一个领导有方者以身作则,不是居人之上,颐指气使。另一方面,也不巨细亲躬。他能信任下属,分层负责。最重要的是,他不但是一个动脑的人,动口的人,他更是一个动手的人。教牧长执们不能只有教导,还要能带头做。一个领导有方者能形成鼓励和支持的气氛,让人敢冒险尝试。他宁愿队友因尝试而失败,也不愿队友不去尝试。他不能接受那种 “不做不错,少做少错” 的态度。他也不能接受那种 “各人自扫门前雪” 的本位主义心态。一个领导有方者能够对着镜子问心无愧。他能够尊重自己。他没有遗憾,因为所做的是他主动的选择。他做事本着原则,而不祇是为着政治因素的考虑。这种道德的勇气和担当在教会中尤其重要,一个领袖的人格,所发生的影响力,可能远超过他的才华所产生的。一个领导有方者能够与队友共同建立核心价值。这非常的重要,是团队精神的依据,是带动团队的凝聚力。大家因而知道什么行为是该鼓励的,什么是不当有的。基督教会所以能够有谐和性,就是因为具有大家认同的核心价值。这种价值的建立不但是牧者个人的意愿,也包含了全体会众的参与和认同,因而有一份 “拥有感”。

著名管理大师彼得德鲁克说: “如果领导者缺乏正直的品格,那么,无论他是多么有知识、有才华、有成就,也会造成重大损失,因为他破坏了企业中最宝贵的资源 – 人,破坏组织的精神,破坏工作成就。” 领导力的基础来源于领导者本身的品格和素质,强调领导者的品格魅力,实际上强调的是:要做事,先做人。就本质而言,领导力就是领导者品格的彰显。领导者面临的另外一个挑战是,品格作为一种内在的品质和涵养,如何才能获得呢? 孟子在论及品格时说: “仁、义、礼、智,非由外铄我也,我固有之也。”《孟子·告子上》。孟子强调,良好品格的形成并不是由外及内获得的,美善原本就存在于人的心中。《圣经》告诉我们,善与恶都存在于人的心中,他人的影响、环境的变化、成长的历程都会影响我们的品格。《圣经》告诉我们,人是按照上帝的形象和样式所造的。上帝的形象和样式包括了美善的品格,而当人类陷入 “罪” 中的时候,美善的品格就不再完全。我们所追求的品格就是人内心深处尚存的上帝的 “形象和样式”,这些品格就是上帝的属性。《圣经》也告诉我们,只有当我们恢复与上帝的关系,解决罪的问题,这些品格才可能回到人的内心。《圣经》用圣灵所结的果子来比喻人应该具有的美好品格。从上帝的 “形象和样式”,最重要的就是仁爱、公义、谦卑与圣洁,这些品格也是领导者首先应该具备的。只有找回这些失去的上帝的 “形象和样式”,才能成为充满品格魅力的领导者。在带领团队过程中,真正发挥领导作用的,不是别的,正是这些品格。

結語

教会领袖层是指教牧同工及教会长执。在大前题言,大家都有事奉的心,办好教会,传道服务。中间的关键是信任。彼此间建立信任关係事工可以顺利推展,事半功倍。彼此间缺少信任,精力用於权力斗争,事倍功半。对教牧同工言,优先次序是在生命上建立,在事奉中显出委身的心志,成為肢体的榜样,以赢取长执的信任。要成為肢体的榜样,不单要在品格诚信上建立,也要虚心聆听他人意见,在自己的盲点上来进一步完善。那么在长执信任下,成為堂主任以及按立牧师,也不会有太大问题。教牧同工若认為自己被上帝呼召,拥有属灵的权柄,肢体需要接受领导,焦点便会放在属灵权柄上。长执若未有相应的尊重、信任、接受领导等,便会產生张力。两种焦点都是圣经教导,但有先后之分,并且不能分割。对长执言,也是一样。焦点若放在领导的岗位上,包括了导师、老师、堂委值理,执事长老董事等等,而不是生命及榜样的配合,教会便会出现权力斗争。在事奉的大前题下,盼望教会领袖层可以在关心事工上,以生命及榜样来得到肢体的信任及支持,建立教会。 阿门!